此篇为摘抄和抒发个人理解的一篇读书笔记,是在读黄梅四祖寺净慧法师的一本书《入禅之门》,我曾经在寺庙得到这本书,如今又一次翻看,特此写下笔记和心得分享。(图为四祖寺大殿)
要入禅,首先要理解什么是禅,这很难讲。
此处所讲之禅,是禅宗所提倡的禅。
什么是禅?
1. 一种境界
禅=觉者的生活境界。觉者=佛,时刻都在禅当中。(一举一动,一言一行无不是禅)
在禅的境界中,表现形式是“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”。
这种境界也有几个不同的层次。这种层次取决于在禅的境界的维持程度,分别为:1. 悟者,2. 行者,3. 佛。从低到高取决于理解层次,实践程度,保持境界的程度的差别。可以理解为知识和理论在理解和应用程度上的区别,你是仅仅知道呢,还是可以像本能一样运用出来呢,甚至禅就像血液一样每分每秒流淌在自己的身体内呢,以及对待那每时每刻来来往往的念头的方式和状态是不是达到“觉”的境界了呢,这应该只有自己才能观到吧。
最终去体验禅的境界,需要做到:
把一切理论框架抛开,把一切思维分别抛开,方可体验禅的境界
彻底放下所有二元对立的东西
当下放下,即当下达到禅的境界
2. 禅是一种受用,一种体验
开不见,摸不着,只能自己去体验,自己去受用,而且只能自己用,不能与他人共用。
禅的受用和体验惟行者有,惟证者得。证得禅的境界才能得到其受用。
这里有一个例子。如果在大太阳下,你是感觉到热还是凉快呢?你是会躲开太阳还是处在安详和自在中呢。禅者能够依据自己内在的恒有的境界来对待外界的情况,而不是被外界的情况改变而改变,这是我个人的理解。这种安详和自在只能是修行者自己体验,不能与他人共用。这种受用和体验不需要空间和时间的转移,它都是直接和当下的。就像一句诗说的那样“人人避暑走如狂,独有禅师不出房。”
这里并非禅师的身体感受不到这种热的烦恼,而是“心静”,自然凉。我个人的理解是,就像是外在的情况发生变化和改变时,比如下雨了,刮风了,出太阳了,天热天亮,听到好消息,听到坏消息,得到表扬和批评,类似种种外界的事件都不会改变禅者内在“心静(境界吧)”的状态,或者用“恒有境界”来描述也许更加贴切。那种就像“一条直线”一样的心境可以做到波澜不惊,宠辱不惊。对待逆境和难受时,可以按照“个人意愿”来对待而非屈从于“条件反射”或者“身体的记忆”或者“从众”去行动。简单的来说,应该是一种“不会被外界环境带跑了的一种心境和状态”吧。
书中写到:“心静是个什么状态呢?凉和热这种二元对立的状态不存在了,没有什么热或者不热。一有二元对立,他的感受马上不同了。二元对立是什么呢?就是我们的分别。”
读到此处,我理解的是:一旦我们的意识给予了定义和一个标尺去衡量以及比较,我们就创造出了对立,这里可以是二元也可以是多元对立吧。就像好vs坏,热vs冷,高vs矮,差vs普通vs好,等等如此。在这样的框架下去生活和对待事物的话,我们就会表现出我们的状态和处理方式,这是“非觉者”的处理方式。“觉者”的处理方式不拘泥于那把创造对立的标尺。
书中写到:“同一件事情,由于分别和没有分别,截然是两种效果。没有分别的那一刻,就是禅的境界、禅的受用,这种受用非常地明显。”此处书中举了几个例子,我在这里分享其中一个:
和尚到寺院里去挂单,把他送到一间房间里去,住的挺安心,美美地睡上了一晚。到了第二天人家告诉他,这个昨天他住过的房间曾经死过人,病死或者上吊而死,他听到这话就不敢再住到那间房了,他觉得有鬼。鬼在哪里呢?在心里,这就是分别,这种情况我们每个人都可能遇到过。
书中写到:“所以说分别执着害死人,它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖,先要去掉这个东西。”“所以禅是一种受用,一种体验,这种体验就是要远离分别,达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的,一切都是平等的。差别只是它的相,平等是它的性,我们要离相而证性,这样得到的受用才是究竟的。”
个人的理解是:相由心生,我并不是指的面相,而是内心中的那份波澜,情绪上的波动,思维上的差别,态度上的转变等等。觉者可以“看到”万事万物的性,并不会执着于用分别心去差别对待事物,从而达到禅的体验,也就是“无分别”的体验。所以去掉了分别和执着之后的心,能够体会到这份受用,似乎可以用“泰然处之,波澜不惊”来形容那种状态和受用。
(未完待续)