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佛法

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佛缘大叔
李小铭美美

坛经个人理解第四十段

坛经第四十段

  原文:佛,犹觉也。分为四门:开觉知见,示觉知见,悟觉知见,入觉知见。若闻开示,便能悟入。即觉知见,本来真性而得出现。

       个人理解:佛,如同觉也。分为四门:打开醒觉知道见解,指示醒觉知道见解,开悟醒觉知道见解,进入醒觉知道见解。如果听闻开示,便能悟入。就是醒觉知道见解,本来真性而得以出现。


  原文:汝慎勿错解经意,见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分。若作此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开?汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。盖为一切众生,自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰。便劳...

坛经第四十段

  原文:佛,犹觉也。分为四门:开觉知见,示觉知见,悟觉知见,入觉知见。若闻开示,便能悟入。即觉知见,本来真性而得出现。

       个人理解:佛,如同觉也。分为四门:打开醒觉知道见解,指示醒觉知道见解,开悟醒觉知道见解,进入醒觉知道见解。如果听闻开示,便能悟入。就是醒觉知道见解,本来真性而得以出现。


  原文:汝慎勿错解经意,见他道开示悟入,自是佛之知见,我辈无分。若作此解,乃是谤经毁佛也。彼既是佛,已具知见,何用更开?汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。盖为一切众生,自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰。便劳他世尊,从三昧起,种种苦口,劝令寝息,莫向外求,与佛无二。故云开佛知见。

       个人理解:你注意不要错误了解经的意思,看见其他道开示悟入,自以为是佛的知道见解,我们没有分别。如果作这个解释,就是谤经毁佛也。他既然是佛,已经具有知道见解,哪里用再打开?你现今应当相信佛知道见解,只有你的自心,更没有别的佛。都是因为一切众生,自己遮蔽光明,贪爱尘世环境,外缘内干扰,甘愿承受驱驰。便劳烦他世尊,从三昧起,种种苦口,劝令寝息,不要向外求,与佛无二。所以说打开佛的知道见解。


  原文:吾亦劝一切人,于自心中,常开佛之知见。世人心邪,愚迷造罪。口善心恶,贪嗔嫉妒,谄佞我慢,侵人害物,自开众生知见。若能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,是自开佛之知见。

       个人理解:我也劝一切人,在自心中,常常打开佛的知道见解见。世人心邪,愚笨迷惑造罪。口善心恶,贪嗔嫉妒,阿谀奉承傲慢,侵入人损害事物,自己打开众生知道见解。如果能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,是自打开佛的知道见解。


  原文:汝须念念开佛知见,勿开众生知见。开佛知见,即是出世;开众生知见,即是世间。汝若但劳劳执念,以为功课者,何异嫠牛爱尾?

       个人理解:你需要念念打开佛知道见解,不要打开众生知道见解。开佛知道见解,就是出世;开众生知道见解,就是世间。你如果只劳劳执念,以为功课者,与嫠牛爱尾巴有什么区别?


照光法师

2019.5.25日照光法师问答

        如果我们明知道不活动对身体不好,但就是不活动,倘若因此生病而死,则属于横死,《佛说佛医经》里曾这样讲过。明知道不该憋大便而憋,如果因此而憋出病了,属于横死;明知道不能憋小便而憋,出了问题也属于横死。有人出门或到了别人家,不好意思喝水也不好意思解小便,所以憋着,因此而导致死亡的话,就属于横死。


        居士:明知道生气对身体不好还生气,是否也属于横死?

       ...

        如果我们明知道不活动对身体不好,但就是不活动,倘若因此生病而死,则属于横死,《佛说佛医经》里曾这样讲过。明知道不该憋大便而憋,如果因此而憋出病了,属于横死;明知道不能憋小便而憋,出了问题也属于横死。有人出门或到了别人家,不好意思喝水也不好意思解小便,所以憋着,因此而导致死亡的话,就属于横死。


        居士:明知道生气对身体不好还生气,是否也属于横死?

        师曰:如果是生一次两次气,则不算。如果因生气导致肝癌等疾病,那么肯定属于横死。

        我就曾经想:一个看起来平时修行还不错的人,怎么死后就了堕地狱,连人道都保不住呢?后来想想,我们很多时候在生活当中,明知道是不良习气,明知道这样下去会导致死亡,却还是依着习气去做,如此,因不良习气而导致的死亡则属于横死,你说不堕地狱能去何处呢?

        自杀分现前和慢性。大家都承认抽烟是慢性自杀,但是不良的生活习惯是不是慢性自杀呢?例如:冷饮偶尔吃一次可以,倘若经常吃就会对身体很不好。胃消化食物需要阳气,冷饮吃进来,胃里一片冰凉,这样胃能好吗?任何饮料都会引起尿酸高从而损坏肾脏,但是偶尔喝一点,对身体不会造成负担。

        2009年的时候,我曾在网上看到一个案例:一个男孩坚持一年中每天喝两罐可乐,结果得了尿毒症。我原来在写书的时候喜欢喝可乐提神,后来马上戒掉了。常喝可乐的人,有时20多岁的骨头会像50多岁时人的骨头一样,非常容易骨质疏松,这是非常可怕的事情。


        居士:可是生活当中的不良习惯很难都戒掉。

        师曰:那么,生活当中的不良习惯和抽烟有什么差别呢?都是不良习惯。

        现在的人很有意思,你真正是为他好而劝说吧,对方一般是听不进去的;如果有人忽悠他,他却很愿意接受。

        就说现在市面上流行的一种饮料(酵素),那是骗人的。发明者都被起诉逮捕了,并公开承认了其实饮料没有什么营养,就是靠忽悠起来的。可是,此事公开后,还有人在喝,而且很多人对此迷信不已。我的一位弟子听别人介绍后就喝上了该饮料,喝了一段时间后满脸起疙瘩;后来我告诉她说『你再喝下去要倒霉了』,她听了我的话不再喝了,过段时间脸就好了。

        再有,益生菌适合于肠道菌群紊乱者调理肠胃,并不是随便什么人喝了都好的,但是,益生菌被经销商忽悠得价格虚高。很多人就相信这种骗子,当你很认真的告诉她营养方面的知识,她还会想『你是不是在骗我』。


        在利益众生的时候,要看自己有没有这个福德来做,以及众生有没有福德接受这件事,如果众生没有福德接受,即使你说出来也没有任何作用。因为你的福德和众生的福德是息息相关的,因此,即使产品再好,要想办法让大家接受才行。

        为了达到利益众生的目的,某些时候你可以使用手段,如果核心是利益众生,哪怕是暂时骗他们也未尝不可。就如,为了让病儿吃药,骗他说『药不苦』,目的是让孩子把药吃下去而治愈疾病。所以有些时候,在行利益众生之事时,不能一味地老实本份,也需要学会适度包装及忽悠。

        但是,要记住:如果你忽悠骗对方的钱,那你肯定是造恶业了。如果你忽悠得让他受益,那么这个忽悠是好的。

        释迦牟尼佛主张:『先以欲勾牵,然后入正智』。这是佛陀常用的手段,佛陀忽悠你觉悟,让你真正受益。

        如果,释迦牟尼佛一开始就讲大空性,然后什么也不讲,能有谁信呢?释迦牟尼佛先告诉我们,做善事有很大的功德,我们听了就赶快去做,做的时候心里还兴奋不已,最后告诉我们功德是虚幻(不是存在和不存在的概念)的。佛陀的忽悠也是观待了众生的根器进行的。所以,有的时候忽悠变成了一种方便。

        释迦牟尼佛给小乘根器的人讲了『四圣谛』,告诉小乘的人依四圣谛修持,获得阿罗汉的果位就圆满了。到了阿罗汉果位,又让继续修缘觉的修法,缘觉修法完后,还需要继续往上修。

        所以,你的产品也是同样的道理。产品很好,虽然我们从中要谋利,取了微薄的利润能养活自身就可以了,同时也想让大家有健康的饮食生活习惯。如果你单独这样说是没有人听的,需要想办法,用包装甚至用各种方法,让别人听取你的好建议,最终达到让众生得利的目的。


        居士:师父,现在往医院里推销药,很多地方要给医生回扣。

        师曰:如果你的药能治病救人,那么可以给医生回扣,只要你能利益众生。然而,如果是为自己谋利而行贿赂那肯定是不行的。


        居士:人们觉得生活很真实,怎么又变成虚幻的了呢?世间人认可这些事物是真实的。

        师曰:世间人是凭借着自己的感受来确认的。人们迷惑在自己的感受当中,而感受都是虚无飘缈的,如果因感受就承认其真实,那么,是否语言就具有决定性了呢?一旦决定语言实有,那么就无需观待对方的耳根,也不用观待语言的体系。


        居士:我学《中论》后的最大的一个体会就是:世间人没有学佛者,认可这些实有的事物,恰恰就是佛法所要遮破的,佛法就是把世间认为实有的事物,证明他们本来就是虚幻的。

        师曰:对!

        居士:同样的事物,世间人认为是真实的,而佛法认为是虚幻的。

        师曰:这样理解有些片面。是因为你迷惑了,将事物迷著为实有,所以佛法才告诉你一切虚幻。虚幻的安立是因为你迷惑的缘故,否则,佛法不需要如此去说,因为从本以来一切皆不可立,所以不是佛法要安立虚幻的概念,而是因为一切本来无生。虽然这样表述二者的关系有点啰嗦,但是,必须要如此理解清楚。

        而世俗人认为的所谓真实,是因为自己的感受而立为真实,那么,这不能称为真正意义上的真实。

        例如:我们用手机拍照,由于感光元件的不同,拍出来的景色亦有所现不同。实际上,我们的眼球也类似于感光元件,因为各自感光元件的差异,导致了我看到的花和你看到的花不是一回事——只能说是总体上呈像大概差不多,但在细微上都会有差别。

        宗萨仁波切有一句话:我看到的花,你永远看不到,所以我们无法真正的分享花,我们只能假装在分享,而这是非常孤独的。我永远不能和你分享我正经历的,我所经历的,只有我能经历。

        因为我们的感光元件不同,你所感受到的花,和我所感受到的花就不是一回事。如果非要让你与我保持相同的认同(即这朵花到底怎么样),那肯定是个错误。

        我感受的,只能我自己知道,再怎么用言语去描述,也不可能让你完全分享到。所以,我感受到的真实,在你那就未必是真实。

        同样,某些动物眼球只有黑色和白色,人类的眼球是彩色的。那么疑问就出现了:花上到底有没有色素呢?如果绝对有色素,那么,就不用观待动物的感光元件,于动物而言也应该是彩色的才对,可是事实并非如此。


        居士:师父,我们的感光元件不同,但是感受的心是相同的吧?

        师曰:由于感光元件的不同,所感受到的概念也不尽相同,那么分别的心怎么会相同呢?分别念是不会相同的,只是能描述个大概。

        例如:当我在给你形容玫瑰花之时,我心里想的可能是一朵小小的玫瑰花,而你心里想的可能就是一朵大玫瑰花,二者能否一样呢?这是细相上的差别,但是,总相上你知道我所表述的是玫瑰花。《唯识》在这方面可辩论处就很多。因此,我这说出来的是玫瑰花的细相,而在你那出现的是玫瑰花的总相,未必是我心中的玫瑰花,所以,分别心不会一样。但是,如果是说分别心的本质,乃至于花的本质、生命的本质,当然都是一样的。

        因此,感受就不可能是真实的,你感受的和事实未必就是一回事,故而,感受仅仅是自己二元颠倒的一种幻觉,但是我们却认为感觉很清楚,并确定事实就是如此。

        所以,所谓的『所见即所得』,必须是依靠感光元件,是感光元件的所即,而不是事物的真相。

        如果生活在五纬空间以外的人,他们看到花的时候,又是一种什么概念呢?跟我们一样吗?不可能一样的,那么花的色素到底是什么样的?根本不可能有决定的真实。因此,感受怎么可能是真实的呢?

        如果我感受到的这朵花是真实的,那么应该在你那也是完全一样的。但事实上并非如此。所以,如果绝对存在花的色素、颜色等等,那么这个世界就没有哪个众生是在黑白境界当中的。在我们的执著当中,除了物体的体积形象,还有颜色差别。


        居士:以后在说一件事的时候,应该在前面加一个定语:把我所见的描述一下。

        师曰:我一般会说:我认为。这就说明是我个人所认为的,因为我所说的,不是所有人都是这样认为的。


        居士:如果我以肯定的语气来描述一朵花的时候,算不算妄语呢?

        师曰:不算妄语,但这里你已经做了决定的认知(这是一种偏见)。如果要说是:『我认为』,那么就是告诉大家,是相对于我的境界当中所看到的是什么样子的,这样自己的心必定就不会被那个决定相所迷惑。


        居士:我以前见过几个人这样表达自己的观点:『我把我认为的表达一下』。我当时以为他们是自谦,现在看来不是。

        师曰:所有的事物,由于观察角度各异而有所不同:你认为挺坏的人,可是,他在和另外一个人交往的时候却特别好,那么,那个人就会认为他特别好。就如世间所说『情人眼里出西施』,情人眼中所见的对方,和我们所见的不是一回事。所以,有些夫妻之间感情好不好,从眼神中就能看出来,眼神是伪装不了的。


        居士:师父,菩萨看众生是不是都是一种眼神(一种态度)呢?

        师曰:错了。我曾说过,任何事物在缘起上是有所差别的,菩萨因智觉之故而不断习气,他只要不迷就可随业习牵引而成度化众生的方便。所以,或许缘起当中和某人走得近,也可能和另外的人走得远,缘起当中对某人就很欢喜,那能一样吗?

        出家者各种各样的人都要接触,看不惯的人你也要对他慈悲,也要救度;看得惯的人你还是要慈悲救度,并无不同。


        居士:师父,那缘起上有不欢喜的人该如何对待?

        师曰:照样得度化他。 虽然对方有了问题,我照样要去度化。所以,尤其是出家人不能用自己的喜恶来观待众生,不能随着自己的喜恶去度人。因为出家人代表了佛法,如果以自己的喜恶来看待对方的时候,你教化不了他。反过来说,如果你是一个行菩提道的行者,你也不能用自己的喜恶来观待众生。

        即使你再认为此人不好,只要他和佛法有缘,就要尽心尽力的去帮助他。这与你交朋友不同,你是在交道友。如果你是交朋友过日子,那么,按你的喜恶来行事无可厚非;可是,如果在帮助众生的时候,绝不能按自己的想法、按自己的喜恶来行事。

        有的人在布施的时候,就以自己的喜恶为评判标准:认为善良的人就布施,认为不善良的人就不布施,这非常错误。即使是濒临死亡而没钱看病的恶人,如果佛弟子遇到了也要予以帮助;并不是要先打听此人的人品如何再决定帮不帮他。

        所以,不能用自己的喜恶来行菩萨道;如果以自己的喜恶来行菩萨道,则不称之为菩萨道。那是你的二元分别,不可能是菩萨道。

        我在出家旅途的当中,受益最大的就是让我面对各种人,无论他是什么样的人,都得给他讲法,让他步入正道。黑社会及妓女我遇到过不少,难道因为对方是黑社会及妓女,我就鄙视他们吗?没有。

        要是你们呢?如果对方是妓女,而且还不准备改,那么你们会和她交往吗?所以,如果依自己的喜恶之心来行事的话,那么就不是菩萨道。

        可能你们认为自己是在家人,也不用弘法,所以不用什么样的人都去接触。虽然看上去你们少了一些是非,但同时也少了度化众生以及战胜自我的机会。

        每个人身上都有自己的优点,世间上没有十足的坏人及善人。就如有的人也不戒烟也不戒酒,难道我们真的能舍弃他吗?不能。从总体而言,他还想往善道上走,如果我们特别拒斥而不接近这样的人,无异于将之推向歧途。

        再比如:一个没有悔改之心的妓女,但是,还想解决内心的烦恼,那么,你要不要给她讲佛法,让她把内心的执著放下呢?你还不能告诉她『你干脆别做这行了』,只能告诉她在生活当中要思考人生的道理,要去觉悟人生。

        有的人如果给他指出缺点来,他有可能不学佛了,你是让他有瑕疵地学佛,还是干脆让他和佛法绝缘呢?

        所以,『凡夫度生争在一时,菩萨度生是生生世世』。菩萨和凡夫度生截然不同,只要此众生对佛法有欢喜心,尽管他有很多毛病,菩萨都不会予以拒绝。

        如果只顾着自己的戒律精严,只顾着自己修行,那就堕落在小乘当中,从而丢失了你的菩提心,你仅守的是小乘戒律,大乘佛法不是这样的。

        曾经我的一位女出家徒弟还俗了,在还俗的时候,她很舍不得离开这个团体,于是跪在那哭。我当时对她说:『如果你还俗了,此一生就再不要来见我。』现在想想这种做法十分不妥,有损于菩萨心。所以,我有时在想,如果有机会我要寻找她,纵然她还俗了,还是可以做个好居士的。如果因我的一句话让她连居士都不做了,是不是因我而毁坏了对方的根器呢?是否破菩萨戒呢?我不伏藏自己的错,当年我的做法很不对。所以,不要用自己的喜恶来观待众生,哪怕你再不喜欢他,只要他是众生之一,你就有责任去度化他。

        所以,我们出家人为了弘法,什么样的人都要能容得下才行,而你们在家人或许可以躲清净,可是却失去了战胜自我的机会。

        有的弟子,对自己看不上的人连话都不想说,如果她是出家者,可能就会改得更快一点,因为知道出家人不可以这样;而自己是在家居士则会想:反正我无需和你交往就好了,但实际上这种做法是没有菩提心的表现。

        总的衡量:即使对方再差,只要他对佛法欢喜,哪怕他破戒了,只要对佛法的欢喜没有退失,那么我们就要帮助他;如果他破戒了,我们可以不和他同修,但还是要想办法帮他。

        2006年,一次兰克上师收了一个有外遇居士的供养,过后我问上师:这位居士受了五戒、菩萨戒,而外面有外遇,他破戒了,接受这样的人的供养会不会造成障碍呢?兰克上师说:这个障碍不大。如果是舍弃上师诽谤密法,破密乘根本戒是最可怕的,这样人的供养是不能接受的。

        这就说明:只要对方没有诽谤佛法,没有诽谤上师,那么就还要一视同仁地面对他;但是,如果诽谤了你的根本上师了,无论曾经的关系再好,都不可以和他说话了,如果和这样的人说话,那么你也犯戒了。上师决定终身都不原谅的人,你和这样的人说话,你就犯戒了;对于这样的人,我们是不能滥慈悲。除了此类人,只要他对佛法和上师还有欢喜心,即使你再看不上眼,还是要平静宽容地接纳他。

        在普渡寺的时候(1999年),每个初一、十五都会有黑社会的人去烧香拜佛,然后和我聊一会。难道我能和他说『你干坏事即使拜佛也没有用』吗?不能讲这样的话!但我会对他说:好好想想人生是什么?真正的幸福快乐是不是比别人厉害就能获得?有的时候,我会给他们讲成吉思汉,他为开疆扩土能攻打到罗马,可是他开心过吗?希特勒多么厉害,可是他开心过吗?我会给他们讲这些道理。

        有时候,黑社会的人刚走,就会有人问我:『师父,黑社会的人拜佛起作用吗?』我会说:『最起码他们能种个解脱的远因。』如果让佛菩萨加持他们干坏事,那是不可能的。

        但是,黑社会的人也有他们的优点:很多人特别是在火车上见到出家人,会给出家人让座,反而是很多普通人不能如此做到。

        所以,黑社会的人真的就是坏到底了吗?不是,他也是感觉到心中有愧,觉得自己做不到,因此对出家人却特别恭敬,真正欺负修行人的黑社会者很少。所以,不要认为黑社会的人及妓女就都是坏人,他们只不过是轮为此职业而已,真的是很可怜者,所以慢慢地有缘的时候要帮助他们。

        因此,海纳百川、有容乃大。真的要是按自己的喜好来接触人的话,那么绝大部分女人我都不想接触。女人和男人的思维不在一个频道上,说话的时候,想让女人理解很难。


        居士:师父,慈悲心和菩提心的根本区别在何处?

        师曰:慈悲有世间慈悲,世间慈悲和菩提心不是一回事,世间慈悲是建立在同情心的基础上而产生的,而菩提道上的慈悲称为大慈大悲,就是为了区别出世间慈悲和世间慈悲的差别——世间慈悲的关键就是我们二元分别的同情心;而大慈大悲必须是建立在空性基础上的。

        例如,当认识到众生和自己同体不二,所以,当他痛苦的时候,自己就要尽力帮助他,并没有想是否有功德、回报等,这就是菩提心,是佛道上的慈悲。慈是给予他物资所需及快乐;悲是帮助他解决痛苦,这称为慈悲。

        而世俗人认为的慈悲是同情心。很多是泛泛的同情心和泛泛的帮助,并不存在这种正确的空性认识。说到慈悲,最起码需要确定:这个人是我无量劫以来的父母,我要报恩,以报恩想而行利益,这也属于菩提道上的慈悲,但属于世俗谛的慈悲,或者称为世俗谛的菩提心;如果菩提心建立在空性基础上,你三轮体空不起分别之时行慈悲,这是胜义菩提心。

        因此,世俗人仅仅是同情心和怜悯心,仅仅是于无记状态对对方所生起的一种慈悲,未安住在正理上,并不具有因果的正见和空性的根基,二者有此差别。


        居士:如何给世俗人讲解菩提心和慈悲?

        师曰:如果对佛法不是很了解者,讲佛法的慈悲他们不容易懂,所以讲世间的慈悲心比较好,从而让他们降低欲望减少烦恼。可以从事物的反馈性来说慈悲,如通过『赠人玫瑰手有余香』的这种方式来成立慈悲;当你慈悲别人的时候,同时自己也会得到别人慈悲的反馈。这样说比较好一点。

        还可以从儒家『人』的概念上去说,因为大家骨子里还是有传统文化底蕴的,要是讲佛教的『众生无量劫以来都做过我们的父母师长』就不太适合了。

        讲『完善人格』的时候可以作如下分析:一个人不能称为人,二人才能称为人,因为两个人之间才会有责任,进而才会有了社会,这是人和动物的根本区别之一。

        因为责任、礼仪、社会,才产生了动物和非动物本质性的区别。而『人』有责任——社会责任和家庭责任等,是责任的综合体,单一者是不能称之为『人』的,所以人是一个整体。既然是整体,当对方受苦之时,我们要不要帮助对方呢?不帮助对方你就等于跟这些人隔开了,如此你还是『人』吗?如果你不尽『人』的责任,不融入『人』的社会团体,非要强烈地区分出你我他,那么你还是『人』吗?

        如果知道了『人』和动物的不同,倘若自己自私地不去帮助别人的时候,就等于自绝于人类社会,那么你就不名之为『人』了,谁愿意把自己推向不是人的畜牲行列呢?由这一点,就能把仁慈仁爱都能带进来,这样人们自身的烦恼就会逐渐减少。

        儒家思想让你圆满人道,真的会让人减少很多烦恼,当人们了解到『人』背后的这些道理,在做事情的时候,烦恼就会少。所以过去的大儒们,他们的烦恼都比世人烦恼少得多。


        居士:血糖高的人如果情绪控制不住肝脏肯定不好,在控制情绪的时候,有的时候避免不了的碰到事,那么如何做人?怎么能把控情绪?就有作用了。

        师曰:对。做为一个完美的人要仁和,如果不仁和,为情绪所支配,那么你和动物有什么差别呢?所以,儒家为什么讲『泰山崩于前而面不改色』,就是告诉我们心态要平和。

        我思维观察过:现代人,没有几个能称为真正的人的。现代人正在往兽性上退化,『礼仪道德』逐步沦丧。物质在进步,但是人却在退化,最后会和动物一样,把兽性要完全发挥出来,如此则与动物没有什么差别了。

        过去的智者们,为了建立人与动物的差别,经历数代艰苦的努力,现在则被全部摧毁,回归到兽性当中去了,所以你说现代人进化了吗?没有!物质进化了,思想退化了。

        我以前也想过,为什么叫『人』,而却不叫猪狗等其他。后来我查了《春秋》、《佐传》等,原来老祖先在造『人』字的时候,就是表明具有仁慈仁爱,如此才能称为『人』。

        生而为人,活着就需要有目标。要做一个完美的人,其人格的成立关乎于什么?关乎于『人』本身的含义。何为『人』呢?『人』,『仁』也!而『仁』包括仁义、仁爱、仁智、仁善、仁和、仁慈以及守礼仪讲规则讲责任等内涵。

        再从『人』的字型上看:篆体的人字(λ),一边短一边长,正如一个正在鞠躬之人;因此,『人』造字义中蕴含着『礼』,具有礼者(能讲礼仪等)为『人』,如此『人』就与动物有了明显的界限。所以,为什么儒家信守礼仪呢?儒=亻+需,即讲礼是『人』之所需——成为『人』之必须,有礼才会有责任规则。周朝礼乐崩坏才使得天下大乱,社会动荡不安是因为没有礼仪道德规范,而『礼』囊括了这一切,讲礼仪规则的人必然会仁慈仁爱。

        从另一个角度而言:『人』字,由一撇一捺互撑在一起。这是指一个社会中,社会成员彼此依靠,谁都不能离开谁,这就是『责任』。

        现代教育在教『人』字时,却表述为高级哺乳动物,其立基点为『动物』。那么,我们进入社会时,就会把自己定位于『只不过比其他动物聪明一点的』动物,所以,为什么我们很多人有非人的行为也就很正常了。我今年然充寺,也为学校的老师与学生们详细开示了『人』的概念。

        所以,如果用传统文化的方式讲养生理念,大家会喜欢的。即使营养再好,如果控制不了自己的情绪,那么生活质量也不会高。

        多年前遇到一位医生,他得了癌症,满脸愁云地来见我。

        我问他:你对唯物主义的观点和现代科学是怎么认识的?

        他说:我才不相信他们说的那些呢,我现在绝对不相信了。

        我问:为什么不相信?

        他说:自己的生活很规律,每天该补什么样的营养,计算得很精确。乃至于各种菜有哪些营养?每餐的进食量都非常注意,而且不抽烟不喝酒,结果却得了肝癌。

        这就反应了一个问题:

        一、他的病不是在饮食上得的;

        二、能这样精细的过日子的人,心胸不能太开阔;

        三、他的业力。

        心胸不开阔的人,身体大多都会有问题。如果连吃饭吃菜都要计算到克数的人,你说他能心胸能有多开阔呢?因此,即使饮食配备得再好,而不去控制情绪,那么所有的努力也会前功尽弃。

        所以,让大家知道此道理,不是让大家压抑自己的情绪,而是不起那么多的负面情绪。情绪发泄出来和憋在心里,二者基本上一样,越爆发对自己伤害越大,吵架不会息灭怒火,只能是火上浇油。

        现代人为什么不能控制自己的思想和情绪呢?就是不知道自己该做什么。虽然生活条件优越了,但是每个人的自我都特别膨胀,别人稍微一触碰的时候,反弹力就会特别大。

        儒家的儒生们,知道自己这一辈子要圆满自我人格,因此什么苦都能吃。他们知道应如何做人,所以,他们能用理想来消融自己的情绪。

        这就是我们现代人从小教育的失败,不知道自己该做什么?不知道『人』背后的内涵是什么?现代的人认为『吃的好穿得好,能运用科技者就称为人』,把『人』的概念理解错了,所以才会忘失人的根本。

        在这方面,儒家的学说很好,因为儒家学说就让你一辈子做一个真真正正合格的人。我认为这是很必要的,也是基础。

        这些道理,在古代是非常平常之理,可是对于现代人而言却鲜为人知。

(2019.5.25日照光法师于沈阳开示。郑丽新、周宣根据录音共同整理)


释戒本法师

《戒本法语》——之二七一

作者:释戒本法师
修行就是改正自己的错误,从而才能够真正的影响别人。能够真正的改正自己的错误,即是所谓的自修。能够真正的影响别人,即是真正的救度教化别人。所以说,大众共同在一起生活居住,也亦是佛教之中修行的一个法门。

修行就是改正自己的错误过非,从而才能够真正的影响别人。能够真正的改正自己的错误过非,即是所谓的自修。能够真正的影响别人,即是真正的救度教化别人。

 

修行即是破执遣妄,修行即是断除掉我法二执,修行即是降伏妄想分别执着,修行即是断烦恼除惑业。

 

学佛首先要学会如何与人和睦相处,大众在一起集体生活修行,共同参访,共同精进修行,共同成就无上菩提果德。修行首先就是改正自己错误的见解行为,也就是改正错误的身口意三业,从而消除掉自己往劫今世的罪业,从而真正获得到清净平等觉悟业果。修行就是改正自己的错误,从而才能够真正的影响别人。能够真正的改正自己的错误,即是所谓的自修。能够真正的影响别人,即是真正的救度教化别人。所以说,大众共同在一起生活居住,也亦是佛教之中修行的一个法门。大众共同在一起生活居住修行,一方面能够真正的解决群居生活的不方便,摆脱人际关系的烦恼,同时更加方便地来精进修行。而另外一方面,则是能够真正的彼此参访,相互探讨,彼此鞭策,以及更好地把佛法运用在日常生活之中等等。一个自修则是属于自度自了,也亦是属于二乘阿罗汉的行为。如若是能够真正的大众共同生活居住在一起,一起生活一起修行,彼此精进,这就是所谓的此度与彼度,也就是你来度化我,我来度化你,这就是所谓的大乘菩萨行为。也就是说,大众共同生起居住在一起,大众共同在一起修行,大众的思想一致,共同遵纪守法,享受同样的生活,没有特权,没有争斗,长幼有序,互助互谅,彼此相互勉力,彼此相互警策探讨,发现自己有错误时,能够真正的及时改正,从而一起成就无上正等正觉。即是大众共同居住生活修行时,彼此相互遵守六和敬,彼此相互共同增长戒定慧三学,即是“身和同住,口和无诤,意和同悦,戒和同修,见和同解,利和同约。”

 

佛菩萨的一举一动,无论是穿衣吃饭,还是言谈举止行住坐卧,虽然悉皆是非常平常自然的威仪,虽然是非常平常的事情,但是佛法就在日常生活之中,佛法就在言谈举止行住坐卧之中,佛法就在穿衣吃饭之中。也就是说,穿衣吃饭待人接物悉皆是证悟道果之真谛场所,言谈举止行住坐卧悉皆是体悟常乐我净之道场。也就是说,能够真正的如理如法穿衣吃饭,能够真正的具足威仪的言谈举止行住坐卧,即是真正的证悟真谛。能够真正的安住真心,能够真正的降伏妄想执着,即是真正的修行,即是修行的真实功夫。所以说,佛法就在日常生活之中,佛法就在穿衣吃饭之中,佛法就在言谈举止行住坐卧之中。佛菩萨在日常生活之中,每一个细节悉皆是渗透佛法的义理,处处悉皆是玄机。我们能够真正的如理如法奉持六度万行,也就是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度万行的渐修,从而真正的顿悟般若契证无上正等正觉菩提果德。从而得知,佛法就是生活过日子的方法,佛教就是生活过日子的教育。

 

佛教中的所有宗派都是修定,定中绝对不能够有一个妄念,有妄念就是障碍。念佛念到一念不生的时候,心性中的一切德能,就完全恢复了。在《心经》的最后结论“无智亦无得”,“得”是由烦恼而来的,所知障是由“知”来的。如果“无知”,就不会生起所知障。如果“无得”,就不会生起烦恼。如果天天念《心经》,天天念佛,而不了解它的真实意义,就白念了。

 

总而言之,五戒十善,四摄六度,都是佛教弟子的基本修法,也都是从人间凡夫走向成佛的必由之道。但是,奉行五戒十善,是净化自己身心。而广修四摄六度,是以利益于人。所以,唯有修五戒十善,行四摄六度,才能够把娑婆世界建立成了七宝庄严的极乐世界阿弥陀佛的国土。佛教并不是单凭信仰就可以得到救度的,佛教更是否认自己的罪恶和苦难,可以由人来代赎。所以,不是依赖任何人来救,人类的罪恶和苦难,只有自己才能够洗清和解脱,也就是自救,唯有自己才能够救度自己。自救的方法,是依靠自己的智慧去慎思明辩,先了解罪恶和苦难的原因,然后再进行寻求洗清罪恶和解脱苦难的方法。所以,要努力修慧。而智慧是从观察事理,深入研究之后修来的,不是读来的,更不是背来的。也就是说,智慧不是学来的,而是实践修习来的,唯有智慧才能够使我们觉悟,使我们自在解脱。

 

所有的一切世间财富、权利、名声、地位等等都是假的,只有一天到晚念阿弥陀佛的第一大福德之人,到临终时,阿弥陀佛来亲自接引才是真的。人生苦短,生死无常,极须自救。只有往生到西方极乐世界,无论家人眷属在何世界,落何道中,都能够看到他们,并且也都能够有能力来帮助他们。如果不能够往生到西方极乐世界,受业力的牵引流转在六道之中,那么就谁也帮不了谁了。

释戒本法师

《戒本法语》——之二七0

作者:释戒本法师
我们凡夫众生都是用情感来作事这是因为凡夫众生没有智慧,整天生活在迷惑颠倒的梦昧之中。迷惑都是因为感情作用,我们凡夫众生都是用感情作事,情感越深迷的就越重。情是由迷妄中生出来的所以这种情感都是虚情假意。

帮助别人变化气质,化凡成圣从而改变别人的命运,即是真正的教化救度帮助别人

 

目前学佛大多数都是求名闻利养,你若是说学佛必须要放下名闻利养,那就很少有人来学佛了。佛法本来就是叫人离苦得乐的,用正确的方式方法来求取称心满意的名闻利养,这并不违背佛法。如果明白了这个道理,佛事门中有求必应,求富贵得富贵,求功名得功名,样样都能够求得到。我们凡夫众生都是用情感来作事,这是因为凡夫众生没有智慧,整天生活在迷惑颠倒的梦昧之中。迷惑都是因为感情作用,我们凡夫众生都是用感情作事,情感越深,迷的就越重。情是由迷妄中生出来的,所以这种情感都是虚情假意,都是不实的,都是会变的。只有从理智中生出来的情感,才是真情,才是永远不变的。佛菩萨不用这种迷情,而是用另外一个名词,叫做慈悲。佛菩萨对待一切众生,就是自己对待自己。因为虚空法界与自己是一体的,所以佛菩萨对待一切众生一律平等对待。也就是所说的:“无缘大慈,同体大悲。”我们凡夫众生不明白这个道理,罗汉辟支佛和权教菩萨,也都是不明白这个道理,而圆教的初住菩萨,是破了一品无明,是证得到了一分法身的亲证事实真相的菩萨,是已经“入佛知见”的菩萨,像这样菩萨的思想见解,想法看法,都与诸佛如来没有什么两样。由此可知,“看破是智慧,放下是功夫。”能够把妄想、分别、执著、牵挂、忧虑等等,都统统地放下,在日常生活中能够随缘度日,才是真正的得大自,才是真正的幸福。

 

所谓的修行,则是向自己内心之去求取,向内心之中去修证。即是所谓的修证自己本来具足的佛,修证自己本来具足的佛性,修证自己本来具足的如来大智慧德相。一个人能够真正的觉悟了,一个人能够真正的彻底放下了世间的名闻利养五欲六尘,一个人能够真正的降伏住自己的妄想分别执着烦恼惑业,即是真正的契证二乘阿罗汉圣位果德。一个人觉悟了之后,一个人解脱了之后,能够真正的发大心愿,去广泛救度苦厄的众生,也亦是能够真正的牺牲自己的小我,而去利乐所有一切众生的这种行为,就是真正的发大菩提心,也亦是真正的行大乘菩萨道。

 

所谓的一念,即是一呼一吸之间。人的一念亦有八万四千种种的烦恼生起,所以佛陀亦是开设八万四千法门,来对治凡夫众生的种种烦恼。虽然烦恼不一定就是痛苦的,但是念念起心动念,悉皆是属于烦恼惑业。不高兴是烦恼,高兴也亦是烦恼,高不高兴悉皆是属于烦恼。所以说,所谓的烦恼,即是无故寻愁觅根,即是没有任何原因地来进行寻愁觅根。能够真正的降伏烦恼,能够真正的降伏八万四千种种的烦恼,即是真正的空掉八万四千种种的烦恼,也亦是从八万四千烦恼之中解脱出来,一念之间能够真正的彻底断除掉了烦恼,即是所谓的究竟圆满成佛。能够真正的随时随地护念自己的身口意三业,能够真正的随时随地善护自己的念念起心动念,即是真正的上求佛道下化众生。从而得知,善护念不单单是一切修行的开始起步,也亦是一切诸佛如来的究竟圆满成就。

 

《壇经》中说:“生死大事,福不能救。”功德无法给予别人,福德可以给予别人。“功”是修行的功夫,“福”是幸福、福气,跟“祸”相反,“德”是果报,“德”字与得失的“得”是同一个意思,一分耕耘一分收获,耕耘是功,收获是德。利益众生为功,长养菩提为德。持戒是功,生定是德。修定是功,开智慧是德。智慧开了,能够破无明,能够断烦恼,能够成就无上菩提涅磐道果。由此可知,念佛是功,成佛是德。参禅是功,开悟是德。所以,功德与福德是完全不相同的,福德只能够得到人天福报,不能够超越轮回。功德的“功”字,又有道力的意思,道力就是指修养的功夫。在佛法中,“道力”就是指对于戒定慧三学修行功夫的深浅程度。道力与神通完全不同,神通是一种能力,神是神奇莫测,通是通达。神通是一种神奇莫测的通达能力。虽然神通也是修来的,但是这种能力只能够通达外道,只能够通达三途六道,不能够通圣通凡。只有功德、道力,才能够真正的通圣通凡,才能够庄严自己,才能够化度十方,成就菩提道果。庄严自己就是正报,正报是自己所得到的受用,依报是所依据生活环境的享受,庄严是真善美慧。

 

所谓的善,即是善根,也就是真正的具足菩提心。因为无上的菩提心,则是究竟圆满成佛的唯一资粮。同时也把发无上菩提心者,称作为菩萨。凡是能够真正的投生到人道之中,悉皆是具足善根。虽然投生到人道者,悉皆是具足善根。但是女人则是障碍深重,即是所谓的业不重不投生女人,也就是说女人比男人的障碍深重。其一者女人具有生育能力,其二者女人往往误认为爱就是慈悲。慈悲则是平等的,慈悲则是无缘同体的,慈悲则是没有亲疏厚薄。而爱则是生死轮回苦厄的根因,也亦是堕入轮回根本因素。而于每一天之中,女人的悭贪、瞋恚、愚痴这三毒惑业,也亦是比男人深重。也就是说,女人比男人的悭贪求取心深重,女人比男人的瞋恚心深重,女人比男人的求取性生活欲望深重。这就是所谓的业不深重,不投生女人的因素。虽然能够真正的投生到人道,悉皆是属于善根深厚者。但是相比之下,女人则是比男人的障碍深重,女人则是比男人业障深重。

照光法师

2019.5.23日照光法师问答

        听懂『一切虚幻』的道理与你把虚幻的正见完全融入自心,刹那间都不怀疑,二者不同。虽然你知道现实世界如梦幻一般,但是在现实生活当中,你仍然受到各种障碍——包括烦恼。

        所以,当你没有禅定功夫的时候,纵然你知道人生如梦,但于心你内心深处还是认为他存在,因此,于此当中就不得自在。因此,不仅要『知』更要『觉』:『知』是分别心;『觉』是通过禅修把所知完全在内心中证悟的境界。

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        听懂『一切虚幻』的道理与你把虚幻的正见完全融入自心,刹那间都不怀疑,二者不同。虽然你知道现实世界如梦幻一般,但是在现实生活当中,你仍然受到各种障碍——包括烦恼。

        所以,当你没有禅定功夫的时候,纵然你知道人生如梦,但于心你内心深处还是认为他存在,因此,于此当中就不得自在。因此,不仅要『知』更要『觉』:『知』是分别心;『觉』是通过禅修把所知完全在内心中证悟的境界。

        通过如理如法的闻思而真正透视事物的真相,虽然会去除疑惑,但是内心的习气还会有。即圆满的了解法义就能去除你的疑惑;纵然圆满的了解法义还会有习气,还会随着习气于第一念中认为事物是真实的,因此需要禅修。

        所以,首先要彻底地扫除世间错误的认知,然后再以佛法的方式建立正确的世界观,从而透视一切事物虚幻的假相。


        居士:虽然论述到一切都是虚妄之假相,可是,我觉得现在我们之间就很真实,也觉得听您讲法是很真实的事情。

        师曰:这也是幻相。首先我们要看『真实』的概念是怎么成立的?要确定是否有一个独立单一的事物存在,真正的『真实』是指独立单一地存在,而不是指相对境界中一些物质的堆积。那么,你观察一下,我们每个人有单一存在的自性吗?


        居士:我觉得『我』是实实在在存在的。

        师曰:那只是你的一种感受,感受与物质真实存在完全不同。而你这种感受仅仅是自己不合道理的一种自认为,这就如梦者自认为『梦中一切真实』一样不靠谱!


        居士:师父,通过您的阐述,我对您有一个更真实深切的认识,我觉得您是真实存在的。

        师曰:这个认识还是在自认为的感受当中,也仅是你的感受而已。你想:我如果真实存在的话,则是一个独立单一存在的事物,这样的人还会不会在你面前出现?他能不能被别人所产生呢?我的物质身体由父精母卵组合的,是一个组合物,可是,精卵如果是不变化的就不可能组合。精卵也是变化的,既然是变化的,就可以分割下去,包括现在所说的上帝粒子、原始粒子都能继续分割下去,因此,哪有真实性可言呢?而我们被堆积在一起的物质幻相所迷,而命名了『人』与『桌子』等名称,当你真正分析下去,于此当中既找不到『桌子』存在的概念,也找不到『自我』存在的概念,而你之所以感受到真实,是因为你的意识思维当中确定了『对面有一个人,他讲了什么』,但这和真实存在不是一回事。你所谓『真实感受』的感觉并不能成立为真实,如果你『真实感受』的感觉可以成立为真实的话,那么,你梦里的感受也很真实,可是,为什么梦不是真实的呢?

        如果说我们现在找不到物质真实存在的依据,就从感受上说『这是真实存在的』,那么,梦也应该是真实存在的。


        居士:但是,我觉得现实和梦有区别,梦里是不存在物质世界的。

        师曰:错!是你醒来以后认为梦里不存在物质世界,你没有醒来的时候,你认为梦中的一切都是以物质形态的方式存在的,否则,为什么在梦里你爬山会累呢?当你醒来的时候,才会知道那是个梦,那是幻觉。

        而我们现在又何尝不是一个梦呢?你能确认这不是梦吗?只不过现在这个梦比较长。我曾经在梦里经历过三世,可是醒来之时发现,一般最长的梦不过一分钟而已,可是,在我没醒来的时候,真的是经历了三世。

        所以,当你没醒来或者在梦里没有觉醒的时候,你会认为一切都是真实的。这就如同释迦牟尼佛在经文里举了一个例子:在印度当时,有一个名满天下的一个妓女,一个国王,一个大臣以及一个商人都看到了此妓女的画像,由于他们三人执著美女的缘故,晚上同时做了个梦,都梦到把这位美女娶回了家。在梦里他们的任何感受都是真真切切真实存在的,而醒来的时候才知道那是梦。

        同样,如果从感受上说真实的时候,那么梦也一样真实,当你觉得梦是真实的时候,是你还没有醒。释迦牟尼佛是从无明大梦当中醒来的人,他不是神,而是觉醒者。这就如同,你不被梦束缚的最好方法是醒来,不被梦迷惑即可。


        居士:这有点不好接受啊!我们这么真实的讨论,可是却不是真实的。

        师曰:当你说这个桌子是真实的时候,这个桌子会不会被毁灭呢?绝对存在的物质,你认为会毁灭吗?任何事物,如果能绝对独立单一存在的话,是不会被毁灭的。所以,从物质上探索爱因斯坦说到:维度当中所产生的一切都只是一个概念。而量子力学的创始人马克思博恩和马克思韦恩说:我们观察物质到最极限的时候,找不到一个物质存在的依据,恰恰是干扰物质的心识是存在的。

        在量子场里面出现一个奇怪的现象:『量子纠缠』,即无论跨越多少光年,粒子会互相纠缠。于此当中他们得出一个结论:宇宙非真实存在,只是一个全息影像而已,否则粒子不会跨越了时间维度,在多少光年以外产生共振。科学家也认识到了这一点,只是他们没有把自己的心识完全融入到此境界中。他们推理出这个结果,但没有像佛教禅修一样,最后让心完全安住在此境界当中,所以,科学家们还不能从中超越。

        如果物质是真实实有存在的,那么,即使跨越多少光年,两个粒子都不可能有共振,因为会有时间差,但事实并非如此。

        如果我们之间真的有一个存在,你认为你还能听到我的声音吗?我的声带震动,发出声音以后你听到了,这一切都是在不确定性上成立的,没有一个确定的存在。如果有确定存在的事物,那么他是不变化的,正因为一切都具有不确定性,所以,才有了各种美妙的事物:氢与氧的组合变成了水;我们拿刀、锯等削一削砍一砍,木头就变成了桌子,都是因为他们的不确定性。如果有一个确定存在的事物,谁能砍得动呢?你的生活也不可能是这么美妙及多姿多彩。


        居士:虽然不确定,但是也有必然性。

        师曰:这个必然性,是什么样的必然性呢?是在相对当中的必然性,而不是绝对的必然性,因此还是属于相对的。


        居士:就如我们现在很真实地交流着。我们交流这件事的发生,我觉得是很必然的,虽然之前我们都没有预料到。

        师曰:说到必然性,就会牵扯到佛教里的因果业力。正因为一切是虚幻的,才会有了一个前因,由前因的牵引变化最后衍变成一个结果。这就如同刚刚我说的,当木头不确定的时候,加上人工的因缘,加工后就变成了桌子。也就是说:正因为他不确定性,就有一个内在的因缘,就可以被加工成任何木制品;如果他有确定性,那么他不可能会变化。

        同样,咱们今天讨论佛法这件事情,也有他的前因,如果没有前因的话,这个果就不会突兀的出现。如果现在是绝对真实的,那么他的出现就不需要前因;正因为所有的一切都具有不确定性,所以才需要有前因的牵引才能出现。就好像我们现在讨论佛法,从佛教的角度来说,如果前世或者说无量世当中,没有佛法的因缘,就不可能有今天这个事情的出现。

        佛教里讲:虽然一切事物不是『绝对有』,但是,他有『必然有』。所谓的『必然有』指的是:不是真实存在一个事物,是由于事物的不确定性因与果的牵引变化,就变化到这个地步,这就叫业力。

        『必然性』也不是绝对的,于此当中有很多的缘可以把他阻断;必然也不能称为真实,只能说是相对真实;如果绝对真实就不会有『必然性』,绝对真实和『必然性』是矛盾的,正因为相对真实才会有『必然性』。


        师问:这个世界上是否有无前因而突然出现的事情?

        居士:不会的。我觉得凡事必有原因。

        师曰:对,必然会有原因。但是这个『必然性』不能成为绝对独立单一的存在,如果绝对独立单一存在,那么就不会有『必然性』,因为事物的不确定性,才有了『必然性』。

        所以,在佛教唯识观里说到:事物虽然是虚幻的,但是,在虚幻的组合变化当中,产生了必然性的牵引,而必然性也是我们认为的一个规律,然而这个必然性是不是绝对独立真实呢?不是。正是因为不是真实的,才会有此必然性。如果绝对真实之时,就会隔绝一切因素和概念。所以,当科学家们研究到原始粒子的时候,还能分下去。其实道理很简单,如果粒子是绝对独立存在的,那就不可能演变成事物,正因为非独立,通过不停地相吸相斥变化,才出现了这么多事物,我们才看到了精彩缤纷的世界。

        事物的不确定性才能使我们看到这么多美妙的东西,而不确定性也导致了很多必然性。也就是有了因,只要不断中间的缘,果就必然会出现;可是,如果中间的缘断了,就不会出现结果。因此,必然性需要中间的不确定性之因缘,有了不确定性的因缘才会有必然的果出现。

        既然是不确定的因缘产生了必然之果,那么这个果能不能真实呢?不能,是相对真实当中产生了必然性。

        这就是佛法。佛法在这样符合一切逻辑当中建立起来,不是一个宗教式的信仰;而我们供佛、念佛都是为了让自己的心完完全全能安住下来的一种修法。


        居士:师父,您说我们现在也是在一个梦境里?

        师曰:在无明大梦之中。

        居士:但是,我们每一个人,是我在他的梦中还是他在我的梦中呢?

        师曰:如果从各自不同的角度去说,于你而言,所有的众生都在你的梦中;如果从我的角度来说,你是我梦中的你。

        居士:如果就我们两个人相对来说,是你在我的梦里,在您理解是我在您的梦里吗?

        师曰:对,你认为这二者有差别吗?为什么这样说呢?生命的本质是一个假相,所以,我们的本质都是宇宙万有的本体,因此,在我的不觉概念当中就安立了梦的出现,那么,他在我面前显现,那是我梦里面的他,同样从他不觉的角度概念来说,我们都在他的梦里,这都是从『不觉』的角度来说的。

        而之所以这样说的原因是: 我们的生命本质是宇宙万有的本体。

        内蒙古包头的圆证法师身边就发生过一件事:圆证法师有一天晚上做了一个梦,梦里他和一个人下象棋,旁边有一位居士在看他下棋。第二天,这位居士给圆证法师打电话:师父,我昨天梦里看到你了。圆证法师问他:你是不是看到我在下象棋?那位居士说:您怎么知道的呢?圆证法师说:你是不是站在我背后看的下棋?这位居士说:是。原来两个人在同一个梦境里。


        居士:这个怎么解释呢?

        师曰:这就是我要说的。由于我们生命本质是相通的,才会出现这种情况,否则就不会出现这样的现象。在师父入梦的时候,同时他也入了相同的梦境才有了这个景象,不能单独从一个角度去说。


       居士:师父,那说明我们还是有共性的地方。

       师曰:对!我们的生命本质完全是一,所以,释迦牟尼佛为什么讲慈悲(悲悯众生)呢?就是讲到了,真的去观察我们和众生的生命本质是一个。既然是一个,那么众生受苦就等于我受苦,所以,佛法里有『同体大悲』:所有众生的生命本质都是相通的,是同体,然后由同体产生不造作的大悲。

        量子场里说到:基本粒子最后形成量子波,形成一种波的状况,可是,波的状况也不能确立为真实。


        居士:您说,现在物质分成了分子、原子,然后再往下还是可以分,按这个原则无限分下去的时候就什么都没有了。

        师曰:分到最后『没有』也不能成立,而应该说是找不到一个真实存在的事物。『有』和『没有』都不能成立,有与没有都不对。

        因为,当事物的自性不能成立的时候,说他『有』或『没有』对吗?这就如同:我问这里有没有杯子,你们说『有』;当我把杯子拿走了,再问这里有没有杯子?你们说『没有』。那么,这个『有』和『没有』都是依杯子而建立的概念,但如果从本以来就没有真实存在的杯子呢?我问你『有』或『没有』你该怎么说?你不能说『有』或者『没有』,如果你说『没有』,那么,任何事物都不能真实成立的时候,你说的『没有』是依什么而说的呢?『没有』是依『有』而说的。

        所以,当事物无限地分下去,由分子、原子、粒子分到最后什么都找不到的时候,我们只能说找不到任何有自性的事物,而不能说事物『有』或者是『没有』。因为,如果说绝对的『没有』,可是他却如梦如幻的显现了;如果你说『有』,那他怎么又会演变呢?所以,说『有』和『没有』都不对。

        居士:只是找不到。

        师曰:对,是找不到事物存在的自性,而不能说『有』或『没有』。


        居士:师父,宇宙与人类相比的大小概念,与我们看细胞分到原子量子,实际上是一样的吧?

        师曰:是一样的,包括我们这个世界。佛教里有一位法界大雪源佛,比我们这个世界大十亿倍的世界在他的手里仅是一粒微尘,那么你说这位佛有多大?!

        前天看一篇文章,现在又有人怀疑说,我们这个银河系,可能是一个巨大的生物。

        实际上在佛经里早就说过,我们的娑婆世界是十亿个太阳系,娑婆世界在法界大雪源佛的手里是一颗微尘。那么这个世界到底是大还是小呢?

有一部《大象霍顿》的科幻动画片:在这部科幻片里就表示在一颗微尘里有一个小镇,人们在小镇里过着快乐的生活,他们认为自己的世界很大,可是,在大象霍顿的眼里,这个小镇仅仅是一颗微尘。

        因此,我们认为的大小,只是我们概念当中的,没有一绝对的大小。就如同,在蚂蚁面前的一座山,可能在我们面前仅仅是一颗微尘。


        居士:那我在整个宇宙中是不是就如一个细胞一样?

        师曰:对!就如科学家们怀疑我们这个银河系是一个庞大的生物,因为他们认为每个星球都有所谓的生命,继而认为我们的地球是否也仅仅是巨大生物的一个细胞呢?科学家也这样想过。


        居士:空是一个什么概念?和虚幻是不是一样呢?

        师曰:佛法中所说的『空』,和我们凡夫所认为的『空』不一样,佛教的『空』叫空性,不能单独称为『空』。

        因为,凡夫认为的『空』是一种死寂的顽空。而佛教的『空』称为空性,于空当中又能幻化起一切。说『空』是指所有事物没有一个独立存在,因此说为『空』。不说事物『存在』还是『不存在』,而说事物没有独立成立的自性;『性』是指他又能生起一切的法性。

        所以,『空性』不能单独用一个『空』来说。佛教简称『空』的时候,佛弟子们知道真正来说是称为『空性』。


        居士:现在说这一切都是虚幻,我们可以理解 ,是不是我们也可以从视觉上考虑,现在我们看到的所有物质如果按我们的视角无限缩小的话都是没有的。

        师曰:不用缩小视角,就从事物本身形成和组合就可以了知其没有独立的存在性,没有独立存在的事物就不可能是真实的。

        也可以从缩小的角度去说,就如网上有人做了一个短片,把地球越推越远,地球由大变得越来越小,直至最后看不到了;但是,这和他的自性不存在还是有差别的。佛教是直接透视到无论微尘还是杯子等,从本以来都没有真实的自体,这样认识比较好。从无限缩小的角度可以作为一个方便,因为绝对有一个独立存在的事物,他就会有绝对的体积,他就不可能被缩小;能被缩小,是因为他没有真实存在的缘故。


        居士:虽然看不见了,但还是有。

        师曰:佛教的空性不是放小了叫有,看不见叫空,而是事物没有真实存在的自性。同样,任何事物分析到最后,只要你承认『有』的时候,就能继续分下去。

        就如量子场变化成波的概念。好像波是看不见不存在的,但实际上他还是以粒子的方式存在着,因此还可以分割下去,所以,到现在科学家们也不敢说量子力学就是绝对的真理。


        居士:现在很多人用科学来解释佛教的理论。

        师曰:解释不了,还是有差别的。因为用仪器观察到的,和佛教完全超越了二元概念不是一回事。佛教认为,只要事物的自性不能成立的时候,任何概念都不能成立。


        居士:很多道理已经摆在那,已经讲清楚了,可是,虽然讲清楚了,要去充分理解还是做不到。

        师曰:当我们说到杯子没有一个真实存在的时候,此时科学家还会从其他角度去观察,心还在躁动地到处寻找;而佛教徒恰恰走了一条最捷径的道路:当透视到事物没有一个绝对独立的自性之时,把依杯子所产生的任何概念放下,放下的这一刹那恰恰是和杯子自性完全统一并,于一切彻底通达,从而让心完全寂止下来。

        同样,当你听到一个道理,并没有如实地尝试着让自己的内心和事物的自性完全统一的时候,你永远不可能彻底证悟,仍会堕落在二元概念当中。所以,这就是为什么要禅修的缘故,不禅修我们的心还是在不停地造作。

        当我们的心完全寂止的时候,你会发现各种不同的事物完全寂止,不被任何概念羁绊,不在任何『空』与『有』的概念当中,心是能达到这个境界的。此时我们的心恰恰和万物的本质一样。所以,当你能完全停止了心的躁动,与万物的自性频率完全是一之时,你则超越了任何概念。这个时候,你会彻底透视万物,因为万物自性就是你的自性,如此你哪能不彻底通达呢?只听到这个道理,但你还没有完全融入到事物的法性当中。

        佛教为什么不承认世间学说呢?因为佛法和世间的学说不一样。哲学在不停地分析,没有达到自心和万物本质一如的境界;而佛教通过禅修要达到这个境界。

        哲学,是哲理摆在那,心却没有完全融入。所以,佛教不承认自己是哲学,因为我们有现量的实证——就是真实的证悟,心完全达到和万物自性完全统一的境界。

        因此,佛教既不『唯物』又不『唯心』。如果说佛教是『唯物』,而佛教却说『一切唯心所现唯识所变』,可是,这个『心』和『识』不是唯心主义的心和识,而是宇宙万有的本体;如果说佛教是唯心主义,佛教又承认缘起的幻化,并不堕落在唯心主义当中;佛教也不是哲学。

        所以,不仅仅是思考,要在思考之后把思考所得变成真正的智慧,在这就需要禅修,锻炼让自己的心专注。专注专注…最后连专注都要放下,让自己的心超离一切,如此你会品味到更多的东西。于此当中,往往曾经很多年疑惑不解的问题,一下子就解开了,只有这样才能行。如果没有经历过禅修把心达到这个境界的时候,你永远学不明白佛法,无论你学了多少年,背会了多少经文都没有任何用处。

        要体验诸法实相,你的心就要融入进去。我们说的『心』不是分别的念头,而是我们的生命本质,只是我们的生命本质被自己分别的念头遮蔽了, 从而发现不了,当你的心完全寂止的时候,你会发现你拥有宇宙万有的本体。

        我们的心不停地在为念头造作所迷惑,只要寂止下来,你就能发现他的那种微妙。心完全寂止后会出现各种境界,例如超常的预知,以及透视一切的智慧等。


        居士:师父,还想请教一个关于戒烟的问题。也知道烟草对身体的危害,但是,总是没有一个好的方法把烟彻底戒掉。

        师曰:我多年来观察过一个问题,戒烟最根本的方法是你有没有从内心深处真的要戒掉。往往戒烟有两种:一种是泛泛地想『抽烟对身体不好我要戒掉』;另一种是从心底对烟深恶痛绝了。前一种情况很难戒掉;而后一种一下就能戒掉。

        我22岁皈依后,一下就把烟戒掉了。吸烟十年烟瘾极大,我在没有学佛之前戒了好多次,都没能戒掉,导致后来我真的要戒烟的时候,我家人说:『你能把烟戒掉,我们就能把饭戒掉』。我学佛之后从心深处感觉到了吸烟的害处,当从心底深处确定不再吸烟之时,内心深处一下就放下了对烟的执著,当时我把烟放在我父亲面前说:此一生我决不再碰他。这样就戒掉了,以后再也没碰过烟。

        后来,我也给很多居士们说:如果你要想戒烟,要先思维,在内心深处给自己一个交待『到底要不要戒烟』,而不是泛泛地想一想。如果真的从内心深处要戒烟,那么没有戒不掉的。经过内心的深刻思维后,很多居士都戒掉了。因此,戒烟关乎于你内心深处有没有决定想戒,泛泛的想戒和决定想戒二者不是一回事。

        只要你内心深处想做的事情,就会激发内心强大的力量;如果是随大流,泛泛所认识到的事情,就很难做到。如果你内心深处真的对烟极其厌恶之时,一下子就能戒掉。可是,往往抽烟的人是内心深处没想戒,对烟还有欢喜没有排斥,然后只是在嘴上说我要戒烟,这样无论如何都戒不掉。

        延伸而言:无论做什么事情都是一样,想要做之前先思维,然后从内心深处激发起对做这件事的欲望,当真的想做了就会有激发出心的力量。

中国有一句话说:『世上无难事,只怕有心人。』『有心人』就是指当你思考了很久,从内心深处真的想做这件事的时候,没有做不成的。之所以缺乏想做某件事情力量的原因,是由于我们只是泛泛地想,而不是从内心深处所起的认识,如果是从内心深处决定想做,没有做不到的事情;如果你不能从内心深处彻底认识则很难做到,泛泛的了知和真实的认知不是一回事。

        举个很简单的例子:有人说大便很好很香,你会吃吗?因为你内心深处认知对于此物绝对是不碰的,所以,无论别人再说怎么好,你都有不去碰的力量。

        所以,一个内心深处的绝对认知是力量的根本。那么,除此之外还有没有外在的方法呢?有!我说这些就是要先强调最根本的东西,先从心底认识到,再用外在的方法帮助自己。比如:念修一些佛的咒语,和佛有一个相应,让佛菩萨来加持我们。但是,根本还是在于自己的心,然后再借助外在的方便。如果从根本上没有认识到,只靠外在的方便那是没有用的。因为外在的方便只是辅助作用。

        例如:你要拄拐杖,前提条件是你还得有一条腿,两腿都没有了你还能不能拄拐?也就是还要有一个所依,拐杖只是一个辅助。

        同样,我们做事情,力量来源于我们内心深处,即『是不是你彻底想做的』这是问题的关键;然后加上外在的辅助力量。如果完全迷信外在的辅助力量而忘失了自心的根本,这称为迷信。

        佛弟子拜佛,有些迷信式地信佛者也拜佛,迷信式地拜佛完全没有从自心上着手,就是祈求了一个外在。而我们拜佛的时候,知道最主要的是自心,然后通过佛菩萨这个因缘让自己更好地进步,我们不会迷信于外在事物的相。

        同样,如果你想找一个外在的因缘的时候,先从内心深处认知,确定自己所要做的事情,当自己力有不逮的时候,我们祈祷佛菩萨。

        并不是外在谁帮你做成了什么事,而是如果你有什么违缘的时候,通过外在修法等帮你把违缘清除,而成事的关键还是你自己。

(2019.5.23日照光法师于沈阳开示。郑丽新、周宣根据录音共同整理)


智转

谛深大师开示:什么是密法----须弥山佛国网

https://www.dishendashi.org/text/58d3cd289ea5661869c6c792

谛深大师开示:什么是密法

坐下弟子及声闻善知识:所谓密法者,乃佛法因难思难解故于大缘分信心者设传。其所传之人皆累世缘分所致。佛制密乘,戒律护法,起初不设戒,如念佛者,起初不持戒,入门须持戒一样。密修之始无需持戒,层层加持戒律为乘。

善知识, 由于密法不能为凡夫所解故,秘密传法之中,容易为邪魔外道利用,而不易被破。

譬如:于羊群,主者欲救之,设法于秘密,周边设看护,群狼难乘机,有狼披羊皮,混于羊之群,以是灭密道,断灭救羊法。佛之秘密法,如是遭魔坏。

因佛之密法不...

https://www.dishendashi.org/text/58d3cd289ea5661869c6c792

谛深大师开示:什么是密法

坐下弟子及声闻善知识:所谓密法者,乃佛法因难思难解故于大缘分信心者设传。其所传之人皆累世缘分所致。佛制密乘,戒律护法,起初不设戒,如念佛者,起初不持戒,入门须持戒一样。密修之始无需持戒,层层加持戒律为乘。

善知识, 由于密法不能为凡夫所解故,秘密传法之中,容易为邪魔外道利用,而不易被破。

譬如:于羊群,主者欲救之,设法于秘密,周边设看护,群狼难乘机,有狼披羊皮,混于羊之群,以是灭密道,断灭救羊法。佛之秘密法,如是遭魔坏。

因佛之密法不能外宣故,诸多邪道混于密法之中,如于黑夜行罪孽事,难于揭露,传播邪道。是故,密乘中藏有诸多邪魔外道,如何甄别密法与邪道,戒律为判。

善知识,佛法秘密门,戒律最为严,说密不持戒,其必邪道人。

善知识,若遇人以密法说,毁坏佛制戒律,当如是应之。谛深2014,10,29应弟子代声闻问。

 


照光法师

2019.11.9日照光法师开示

        如果人生仅沉溺于贪嗔痴当中,那么,哪怕活了一千岁,其实并没有什么存在的价值,只是在欲望当中沉沉浮浮而已,这样真的有意义吗?

        所以,我就在想:倘若真的是为体悟人生大义而活的时候,哪怕仅活一秒钟都是很值得的。当你或他人都如此认可并实施之时,可能你活一秒钟要比沉浮在贪嗔痴当中而活一千年都更有意义。

        因此,什么是寿命长?什么是寿命短?对于寿命长短的界定...

        如果人生仅沉溺于贪嗔痴当中,那么,哪怕活了一千岁,其实并没有什么存在的价值,只是在欲望当中沉沉浮浮而已,这样真的有意义吗?

        所以,我就在想:倘若真的是为体悟人生大义而活的时候,哪怕仅活一秒钟都是很值得的。当你或他人都如此认可并实施之时,可能你活一秒钟要比沉浮在贪嗔痴当中而活一千年都更有意义。

        因此,什么是寿命长?什么是寿命短?对于寿命长短的界定,真的不能一概而论地认为活的年岁越大就是寿命长。尤其从精神理念的层面上来说,古今中外的圣哲们反而是活的寿命比较长,因为从古至今,他们的思想一直在流传着,人们因此而永远记住他们,并运用他们的哲学理念指导自己的生活。是故,不论活多大年岁其关键在于价值,而圣哲们存在的价值是无限的。所以,到底什么才是寿命的长短?有的人活一百多岁死亡之后,仅仅是自己的亲属会怀念他,除此之外并没有几个人能记住他们,如此也就泯没于众生了。

        世间人起早贪黑、为了挣钱而日夜奔波劳碌。当突然有病之时,又到处寻医问药想尽一切办法拼命地来延长生命,但是,即使这样活到七十、八十岁,人生也是一晃就过去了,又有什么意义呢?

         其实,延长生命的另外一种办法就是:找到人生的意义,这就是古人所说的:『朝闻道,夕死可矣』,这句话也说明另外一种意义上的延长生命。

        为什么『朝闻道,夕死可矣』?因为对于人生大义已了然于胸,所以活得长短并不是问题。古人就有这样的认识:即使活得时间再长,如果没有寻觅到人生大义的话,那么,实际上活多久都没有太大的意义。『人生一世,草木一秋』,如果想活得和草木不一样,那么,就要寻求到人生大义。

        所以,什么是寿命的长短?找到了人生的意义所在,即使仅活一天都是为长寿。因此,寿命的长短取决于生命的意义,而不仅仅是年龄的大小;或者说,当你的生命真正变得有意义之时,才能称为长寿。因此,长寿与否真的不能用寿命的长短来考量。很多高僧大德活的寿命很短,但是,在他的法脉传承当中,没有谁会认为他的生命短暂。

        法王如意宝已经圆寂很多年了,但他的精神理念一直在继续传承着。其实,能把人和草木区分开的在于精神理念,难道是组成身体的这堆纤维及碳酸水吗?佛教把具有精神意识者称为有情众生,把草木称为无情众生,所以,有情与无情的差别不在于外在的物质生命,而在于精神。如果你的精神意识对世间有影响、有帮助,对众生有利益,那么,在这一刹那,你的生命已经得到了延长和升华,我认为这才称为延长生命,才是真正意义上的长寿。

        我这样说是有逻辑可循的:人之所以能区别于草木,就是因为人具有不同的精神意识,在感受苦乐当中又能通晓其中的哲理等;人与畜生不同的是,人拥有哲理及对人生不同的想法,这是二者不共之处。因此,如果你能找到人生大义——人生意义所在,那么你的寿命是不是延长了呢?否则,你只能形同草木一般地活着,如此,你活再长久,即使活上一百年又有什么意义呢?一棵树活一百年,只不过是让人感觉到稀奇一些而已。这是从人和草木本质上的区别推理而来的,有情众生和无情众生的本质区别就在于此。

        有情众生之所以称为有情,是因为有思想的缘故,所以,当思想得以升华的时候,你的生命是不是被赋予了存在的意义呢?生命本身不具有任何『意义』的概念,之所以能具有各种不同的意义,是因为人们赋予他的缘故。

        很多人看上去每天风风火火地在学佛,但是,确确实实观察而言心并不在佛法上,或者用百分比来说,顶多只有40%的心放在了佛法上。可是,无论怎么观察:不管世间事务忙活了多久,在临近死亡的那一刹那,总是没有任何用处,对于生命的提升没有任何帮助,可是,我们却不停地流连于此,在这当中努力地造业,这样的行为让我感觉匪夷所思。

        又如:有的弟子头脑挺聪明,可是,为什么不能契入佛法,反而沉迷于世间法当中呢?这就是业力的不可思议;再一个原因就是:于现世当中,由于对诸法实相的认知不够透彻、不确定的缘故,所以重心不在佛法上。如此,即使你再聪明,表现得再努力,也得不到太多的悉地。

        你们可以从我说的这个角度深入思维,反观自己人生的重心为什么不在佛法上?

『你永远不知道,明天和死亡哪一个先到来。』虽然你们在口头上都会这样说,可是,在你们内心深处却没有确切的感受,说完了也就过去了,也不可能真正把重心转移到佛法上来。

        人类远比牲畜聪明,可是,在面对死亡的话题之时,则选择了逃避,不去探寻生死背后的意义,过一天算一天地消极度日,而这样消极地过上一百年又能如何?即使有的人世俗生活过得挺精彩,但是,即使是这样活到八、九十岁又能怎么样呢?我总感觉这样的人生没有太大的意义,难道他们的寿命真的延长了吗?

        生命延长,首先意味着生命有了意义,自己和他人都共许你没白来世间走一遭,这才是生命于时间意义上的存在,如此,你的生命必定在时间的历史长河当中留下了轨迹,否则活了一百岁又能如何呢?

        就拿我来说,即使是在去年的疾病当中死去也不会有任何遗憾,也不会认为自己的生命太过短暂,最起码我来一趟世间把生命的真相了解清楚了,知道生与死到底是怎么一回事,如此则死而无憾。

        需要反复拷问自己的是:如果都像世间人那样选择开开心心地活到死亡,真的有意义吗?虽然这种人比一般世俗人活得开心,但是,还是不停地流转于生死轮回之中,跳不出烦恼之圈,甚至不敢面对或谈及死亡。最可悲的是,当世俗人看到佛教徒每天谈论死亡,认为佛教徒的情绪很消极;他们回避死亡,不敢提及关于死亡的话题,反而认为自己的态度是积极的。

        因此,寿命的长短,不能仅从物质生命的长短上去衡量及论述。我们从来不会和草木相提并论而论述生命的长短,就说明我们还是在意精神意识领域的,而精神意识的升华不外乎就是找到了生命存在的意义,否则,人又怎么能和草木区分开来呢?山西有句话说:『草木之人』,就是形容世俗人的生命如同草木一般,一生一世转眼就这样庸庸碌碌地过去了。

        且不说自己有多么高尚,对于各种欲望皆不挂碍。换个角度来说,即使是挂碍各种欲望,可是,人是能考虑到后果的,如果你确信轮回的话,你还要这样贪执下去吗?至少我不会如此。如果真正确定轮回,面对随时都可能终结的生命,你还有多少理由去贪执呢?

        所以,既然你们自认为已经确定有轮回了,却又还想不停地贪执,那么其中的原因是什么呢?我认为你们对于因果轮回还没有真正的确定,如果真正确定了的话,怎么可能还继续贪执呢?就如:如果你确定那堆物质是大便,你无论如何也不会去吃的。

        有的人对世间法没有认真的态度,在佛法上也缺乏认真的态度,这种人就有点『夹生了』。这样一般都是由于前世业力福德的催动,所以,今生与佛法之道具足一些缘份;可是由于此一生没有认真努力修习的缘故,心始终不能达到恳切求解脱的状态,这样的人无论佛法还是世法皆无所成,而这种淡漠心态应该是由于前世痴的业力所导致,如果再继续下去,此一生想解脱恐怕是没有什么希望的。

        有的弟子虽然听懂了道理,却仍然贪执世法,如同一个顽皮的孩子心流连于玩物一般。其实孩子之所以顽皮,是因为看上去已经听懂了道理,但实际上还是没有确定的缘故。就如,一个成年人当看到自己快变成乞丐的时候,他还会再继续玩下去吗?不会!反言之,如果真正听明白了道理,却还继续贪着世间法的话,那么就和业力有极大的关系了。

        如果在修行上,去除不掉自我主观,即使你大部分时间,乃至于生活的重心都在佛法上,但可惜的是因为自我阻隔太深的缘故也无法真正与上师和法道相应。

        重心是否在佛法上,并不意味着一定要放弃家庭和工作,什么都不顾及了。既使你仍然每天工作,每天照顾家庭,如果你的重心在佛法上,那么,是能感觉出来的。如果心流散于世间,重心偏于世俗,纵然你每天修法的时间很多,但也不会有很好的效果。就如:有的人虽然已经出了家,但重心仍然不在佛法上;还有的人等到遇上了疾病,才慌不择路。

        因此,你们不要等到死亡来临之际,才知道佛法的珍贵,从而因未认真修持佛法而抱憾终生。

        弟子们,好好思考思考吧,到底要怎么活?!

  (2019.11.9日照光法师开示。郑丽新、周宣根据录音共同整理)


释戒本法师

《戒本法语》——之二六九

作者:释戒本法师
佛法就是舍弃自我利乐他人的方式方法。舍弃自我去利乐他人,即是称作为布施,也就是所谓的真正的彻底放下。能够真正的舍弃自我去利乐他人,即是真正的增长自己的福慧,也亦是真正的积累善根福德因缘功德。

整个佛教也亦是解决心的问题,以及也亦是可以说,佛法即是心法,佛教即是心教,而且佛教之中所有的一切法门宗派,悉皆是属于心地法门宗派。学佛就是学习拓展心量,修行就是修心。

 

舍得干净的意思,并不是什么事情都不去作,只一心地念佛,而是什么事情作的都比别人更积极,更圆满。虽然在积功累德,但是心里却不存在功德相,做到三轮体空,只有一句“南无阿弥陀佛”,除了佛号以外,所有的执著、牵挂、忧虑,都没有,遇事做事,应缘而做,应缘而修,不生起一丝毫的妄想分别执著心念,这才算是舍得干净,舍至究竟。

 

佛度一切众生,而无一众生得灭度者。能够使一切人行菩萨道,能够使一切人离苦得乐,能够使一切人都得到正觉圆满成佛,就是发菩提心,就是度众生。虽然度众生,却离度众生的相。离相度众生,不著度众生的相。度众生要没有数目,有数目就是还存在执著。没有数目,就没有执著。度而不度,不度而度,才是真正的度化众生。外边的众生固然应该度,而自性的众生更应该度。外边的众生无量无边,我们自性中的八万四千众生更需要度他们来修行,来成佛,来入涅磐。

 

所谓的看破放下,并不是与世隔绝,也并不是远离现实的世界。在没有真正的看破放下之前,则是内心的烦恼惑业此起彼伏,就如同流水一样,从来没有间歇过。一旦能够真正的看破放下了,就真正的究竟圆满成佛了。佛法则是究竟圆满成佛的方式方法,佛法也亦是看破放下的方式方法。佛法则是从世俗之中来,以及也亦是到红尘之中去,从而真正的去利乐所有一切苦厄众生。红尘虽然如同洪水猛兽,但是则是人人都逃避不了的事实,也亦是人人所必须要经过的事实。也就是说,红尘则是最方便的修行道场,名闻利养五欲六尘则是最方便的修行场所。穿衣吃饭言谈举止都是修行的最方便道场,行住坐卧举手投足悉皆是最方便的修行场所。虽然红尘能够污染人的身心,虽然名闻利养五欲六尘能够污染人的身心,但是能够真正的参透这个红尘,能够真正的于名闻利养五欲六尘之中来修持种种的六度万行功夫,能够真正的于种种的红尘之中不生起妄想分别执着烦恼惑业,能够真正的于名闻利养五欲六尘之中不生起种种的求取贪爱心想,即是真正的看破,也亦是真正的彻底放下。佛教之中的所有一切三藏十二经典,悉皆是属于佛陀于红尘之中修行的心得,悉皆是佛陀于名闻利养五欲六尘之中修证清净平等觉悟的方式方法。所以说,在佛陀眼中的红尘世界,在佛陀眼中的名闻利养五欲六尘,不单单是妄想分别执着烦恼惑业的根源,而且也亦是修行成佛所必须要经过的历程,以及还是究竟圆满修行成佛的唯一最方便场所。只要能够真正的不分别不执着红尘世界,只要是能够真正的看破放下名闻利养五欲六尘,只要能够真正的不被名闻利养五欲六尘所转,只要能够真正的不被红尘世界所迷惑颠倒,即是真正的看破,也亦是真正的彻底放下。从而得知,超越三界的最方便方式方法,超越红尘之中名闻利养五欲六尘的最好方式方法,即是勇敢的面对,坦荡地来接受。即是所谓的随缘作,应缘修。世间红尘即是一个花花世界一样,爱情、事业、功名等等境缘,悉皆是一场精彩的样板大戏。如若是能够真正的参透看淡,能够真正的看破彻底的放下,也就是能够真正的勘破生死大关,才能够真正的发现世间红尘所有一切的境缘,悉皆是梦幻泡影,刹那生灭,了不可得。所以说,也唯有真正的超越了世间红尘的束缚的大觉悟者,也唯有真正的超越了名闻利养五欲六尘污染的解脱者,才能够真正的以无上的大智慧洞彻人生宇宙,也就是真正的通达明了人生宇宙真实相,以及也就是真正的超越三界苦厄究竟圆满成佛。

 

佛法即是布施的方式方法,也亦是舍弃的方式方法,以及也亦是放下的方式方法等等。也就是说,佛法就是舍弃自我利乐他人的方式方法。舍弃自我去利乐他人,即是称作为布施,也就是所谓的真正的彻底放下。能够真正的舍弃自我去利乐他人,即是真正的增长自己的福慧,也亦是真正的积累善根福德因缘功德。舍弃的越多,放下的就越多,而所获得到的福慧就越多。当把自我舍弃到了一无所有的程度时,即是真正的究竟圆满契证到了佛果圣位,也就是真正的究竟圆满成佛了。所谓的小我与自我,悉皆是迷失了自性,悉皆是追求名闻利养五欲六尘的种种物质生活享受,因而所表现的强烈占有欲望,也亦是迷惑颠倒所生起的妄想分别执着烦恼惑业,从而感召三途六道生死轮回苦厄果报。所谓的无我,即是真正的通达明了人生宇宙的真实相,也亦是真正的大彻大悟,以及心身究竟圆满获得到了自由自在的大解脱大安乐大涅槃。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六八

作者:释戒本法师
佛教的大乘教理教法即是般若。佛教之中除了般若之外,并没有其它佛法。也就是说,佛法即是般若的方式方法,佛教即是般若的教育。无论是大乘还是小乘,所有一切佛教的教理教法,所有一切佛教的教义,悉皆是出自于般若

所谓的经,即是三藏十二部经典,也就是佛教之中所有一切教理教法,经不单单是具有贯穿连系的意思,而且就亦有启迪教化的特质。以及经一方面能够真正的致使佛法久住世间,而另一方面则是能够真正的普遍利乐所有一切众生。有经典的存在,既有佛法的存在。有经典的流通,既有佛法的住世。

 

《大智度论》之中说:“般若波罗蜜,是诸佛之母。诸佛以法为师,法者即是般若波罗蜜。”大乘佛教的教理教法,虽然是深广如海,但是则是以自度度他为原则,即是以自觉觉他为根本目的,以及也亦是以利乐所有一切众生为要旨。虽然大乘自度度他的法门无量无边,号称八万四千法门,但是悉皆是可以概括为六种法门,即是所谓的六度万行,也简称为六度,而且也称作为六度波罗蜜,即是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜这六度波罗蜜。而于布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度之中,如若是没有般若,如若是离开了般若,就不能够真正的称作为布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜。也就是说,而于六度般若波罗蜜之中,则是以般若为本,以及则是以布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度为根。而且也就是说,般若则是大乘佛法教理教法的总纲宗要旨。又如《大般若经》之中说:“摩诃般若波罗蜜,是诸菩萨摩诃萨之母,能生诸佛,摄持菩萨。”故此可知,佛教的大乘教理教法,即是般若。佛教之中除了般若之外,并没有其它佛法。也就是说,佛法即是般若的方式方法,佛教即是般若的教育。无论是大乘,还是小乘,所有一切佛教的教理教法,所有一切佛教的教义,悉皆是出自于般若。所谓的实相般若,也唯有诸佛如来才能够真正的证得,也唯有诸佛如来才能够真正的讲说。即是如同《华严经》之中的赞偈所说:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”

 

大乘佛教之中,则是把般若划分为三种类别,即是文字般若、观照般若、实相般若这三种类别。而在修行的过程之中,也亦是从文字般若开始契入,即是从文字般若开始,到观照般若,最后究竟圆满契证实相般若。所谓的文字般若即是佛陀所讲说的所有一切教理教法,也称作为言教,即是现今所流通的经典,也称作为三藏二十部。所谓的观照般若,即是从文字般若之中所得到的智慧,即是借助禅定功夫的观察寻思,从而所寻找到的通往实相般若的真实道路。也亦是依照文字般若得来的智慧,以及依照文字般若智慧在禅定之中来进行感知观察与寻思,即是称作为观照般若,也就是说,所谓的观照般若,则是属于观察寻思的感知上的大智慧。所谓的实相般若,则是在观照般若之中,一念之间,所契证的真理性体,也就是佛教之中所讲说的真实相,即是人生宇宙的真实相。也就是说,实相般若则是通过长时修行观照般若,而在刹那间所证悟佛法真实相,即是称作为实在般若。

 

文字般若虽然是属于文字语言,但是文字般若则是启发凡夫众生智慧的重要媒介。也就是说,观照般若与实在般若,悉皆是通过文字般若的启发,才究竟圆满契证的。而实在般若则是在长时修行观照般若,故此所契证的佛法真实相,即是真正的证悟人生宇宙的真实相。所有一切运用语言文字来表达般若道理的,悉皆是称作为文字般若。所有的一切经典与语言文字教理教法,悉皆是属于文字般若。如若是从理体上来说,如若是从本质上来说,如若是从性体上来说,般若智慧则是离文字语言相的。但是没有语言文字相这个媒介,没有语言文字这个启发媒介,就不能够真正的启发修持观照般若,也不能够真正究竟圆满修持实相般若。所以说,修行必须要从文字般若开始,也亦是必须要从听闻佛法开始入手,从而经过文字般若、观照般若,最终才能够真正的究竟圆满获得到实相般若。

 

依照大乘佛教的教理教法来说,凡夫众生从生死烦恼苦厄的此岸,究竟圆满渡过到大涅槃大自在大安乐的彼岸,也亦是从凡夫地到究竟圆满成佛,可以归纳为六种脱离苦海的此岸,究竟圆满到达佛菩萨境界和彼岸方式方法,也称作为六条道路,或者是称作为六条舰船等等。佛教之中则是把这六种究竟圆满脱离苦海到达彼岸的方式方法,称作为六度,也称作为六波罗蜜,即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六种方式方法。以及也称作为布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜这六波罗蜜。六度波罗蜜则是属于究竟圆满到达涅槃彼岸的向导,也亦是究竟圆满到达涅槃彼岸的六条道路与方式方法等等。无论是修持那个法门宗派,悉皆是依照这六条道路与方式方法来修行。而在六度之中,般若波罗蜜这一度,则是属于根本。其它的五度悉皆是建立在般若波罗蜜这一度之上的。也就是说,虽然布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度悉皆是属于修持种种无上大功德的,但是也唯有般若波罗蜜这一度,才真正的是属于修行无上大智慧的。虽然能够真正的具足种种的功德,但是不能够真正的具足无上的在智慧,就不能够真正的究竟圆满成就自己的菩提道业。所以说,不能够真正的究竟圆满具足大智慧的功德,也只能够是属于福德而已。也唯有真正的究竟圆满具足大智慧的功德,才能够真正的称作为般若波罗蜜,才能够真正的称作为无上的大智慧,才能够真正的称作为无上的大般若,才能够真正的究竟圆满成就自己的菩提道业。从而得知,也唯有真正的建立在大智慧之上的功德,才能够真正的称作为真实的功德。如若是不能够真正的具足大智慧的功德,也只能够是称作为福德。虽然于六度之中,则是以般若度为根本。但是六度波罗蜜则是相互彼此统摄,每一度悉皆是在特定的角度上领导其它五度。因此说,于六度波罗蜜经之间,并没有高下先后与贵贱的差别。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六七

作者:释戒本法师
如理如法地求,就可以把我们的业力转变成为愿力,把我们的业报身转变成为愿力身。从前我们的业报身念念为自己而求,今后念念为别人而求,为一切众生而求,念念为佛法而求,有了大慈大悲的大誓愿力之后求什么就得什么

佛说:“人生为酬业而来”,过去我们造善因,今生就得福,否则就得恶的果报,事事都不顺心。因果报应都是事实真相,万法皆空,因果不空,因果是实有的,不是虚妄的,造作不空。佛事门中有求必应,如理如法地求,都能够求得到。成佛都能够求得到,至于世间的名闻利养、功名富贵,岂不是等于鸡毛蒜皮的小事情。如理如法地求,就可以把我们的业力转变成为愿力,把我们的业报身转变成为愿力身。从前我们的业报身念念为自己而求,今后念念为别人而求,为一切众生而求,念念为佛法而求,有了大慈大悲的大誓愿力之后,求什么就得什么。佛法是世间至善圆满的教育,如果众生有机缘能够接受佛法的教育,都可以把业力转变成为愿力。如果我们的愿力与佛的愿力相同,就能够转业力成为愿力。念头一转,就能够把我们凡夫众生,转变成为法身大士。我们学佛应该以利他为主,我们应该以至善圆满的佛教来济度一切众生,使一切众生都能够离苦得乐,往生到西方极乐世界净土,究竟圆满成就菩提道果,即是一生究竟圆满成佛。这才能够真正的与佛同愿,与佛同德,与佛同心,与佛同行,才能够有求必应。

 

心不净不生净土,爱不重不生娑婆。心净则土净,心秽则土秽。所谓的净土,即是清净心所显发出来的境缘,也亦是清净平等觉悟心所显发出来的境缘。所谓的秽土,即是污染心所显发出来的境缘,也亦是妄想分别执着烦恼惑业所显发出来的境缘。虽然所有一切众生,本来清净平等觉悟,但是由于无始无明,故而生起了妄想分别执着烦恼惑业,也就是由于无明所生起了种种的妄想执着。

 

《金刚经》之中所讲说的,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这个彻底的破除掉四相,即是所谓的第一义空性。而灭度所有一切众生,即是所谓的世俗谛,也称作为俗谛。但是实无众生灭度,即是所谓的真谛。然而行于布施,即是属于俗谛。以及于法无住,即是真正的真谛。乃至于不应取法与不应取非法,即是所谓的中道了义理体。从而教令所有一切众生通达无我无法,即是彻底的破除掉了我执与法执,真正的契证第一义空性,也即是真正的开佛之知见。因此真正的彰显了不生不灭、一来不去、不断不常不一不异这八不中道了义真实理体。也亦是真正的彰显了诸法空相,诸法平等。然而所谓的诸法空相诸法平等,即是不取于相,如如不动。以上所讲说的正是般若的真实理体,也亦是般若的真实纲宗要旨。在《大般若经》与《大智度论》之中所讲说,般若能生诸佛,般若能摄持菩萨,般若即是佛法。《金刚经》之中说:“一切诸佛,及阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。”故此说,《金刚般若波罗蜜经》实则即是般若的纲宗要旨,即是般若的纲要。佛法的纲宗要旨即是般若,般若是佛法的纲要。而《金刚般若波罗蜜经》即是真正的般若纲宗要旨,《金刚般若波罗蜜经》即是真正的般若纲要。释迦牟尼佛于四十九年讲经说法之中,前后讲说了十六会,总共运用了二十二年的时间来讲说般若。《金刚般若波罗蜜经》则是在第九会时所讲说的经典,汉译中文总共亦有五千八百三十七个字。虽然《金刚经》非常短小,但是般若的纲宗要旨,但是般若的纲要确确实实地是含藏在此部《金刚经》之中。也就是说,佛法的纲要不出般若,般若的纲要不出《金刚经》。因此说,般若即是佛法,《金刚经》即是般若。以及也亦是可以说,《金刚经》则是三藏十二部纲宗要旨,《金刚经》则是佛法的纲要,《金刚经》则是般若的心经。

 

所谓的一切行愿,所有的一切大誓愿,所有的四弘誓愿,所有的一切身口意三业大誓愿行,悉皆是属于般若的眷属般若。般若无所不包无所不涵,般若只能够梵语音译,不能够真正的直接翻译,也亦是勉强翻译为智慧。因为般若的之中内涵修道悟道证道的真实之大誓愿行,以及也涵盖了修道悟道证道的真实理体。所以说,无论是人生还是宇宙,也无论是十方法界还是微尘等等,悉皆是不出般若之中,悉皆涵盖在般若之中。

 

佛法即是般若,佛法即是大智慧,佛法即是觉悟的大智慧,佛法即是觉悟的方式方法,佛教即是觉悟的教育,以及佛法即是生活过日子的方式方法,佛教即是生活过日子的教育等等。佛法即是获得到大智慧德相的方式方法,佛法即是获得到大智慧的教育。而且也就是说,佛法就是般若,佛法就是智慧,佛法就是觉悟,佛法就是教育等等。虽然佛法则是佛陀生活过日子的教理教法,虽然佛法则是佛陀生活过日子的教育。但是佛法确确实实地是教育,确确实实地是生活过日子的教育,确确实实地是生活过日子的大般若智慧的教育等等。而于佛教之中亦有运用第一义空性、真俗二谛、八不等等不相同的说法。虽然讲说的词语不相同,但是所讲说的义理,悉皆是彰显中道了义理体。也就是说,所谓的般若的纲要,即是空有二边不着的真空妙有,即是真俗二谛,即是八不了义中道。般若纲要者,在于教令所有一切妄想分别执着烦恼惑业众生,能够真正的通达明了自己理体本来具足如来正智,即是本来究竟圆满具足如来大智慧德相,从而真正的通达明了人生宇宙的真实相,即是真正的契证如来智慧觉性。这就是释迦牟尼佛出兴在娑婆世界的大事因缘,即是释迦牟尼佛出兴在娑婆世界的真实本怀。所以说,般若实乃是教令所有一切众生,直至究竟圆满成佛的唯一上乘法门。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六六

作者:释戒本法师
能够真正的依据戒定慧三学、净业三福、六度万行、六和敬、十大愿王、四弘誓愿这六大科目类别来修行,不单单是积福,也亦是真正的增长自己的大智慧德相,即是真正的福慧双修,增福增慧。

修行的六大科目,即是戒定慧三学、净业三福、六度万行、六和敬、十大愿王、四弘誓愿这六大科目类别。

 

修行并不是为了求取人天福报,修行并不是为了求取名闻利养五欲六尘,修行并不是为了求取长寿,修行则是为了究竟圆满作佛成佛。

 

凡夫众生悉皆是自私自利心,诸佛菩萨悉皆是利乐所有一切众生的利他之心愿。凡夫众生只知道利乐自己,不能够真正的发大菩提心去利乐别人,也不知道利人即是利己,也不知道利己即是害己。故此凡夫众生在日常生活之中,所求取的悉皆是利乐自己的种种伤害别人的事情。

 

修行就是积累善根福德因缘功德,也亦是积功累德,而积功累德的方式方法途径,概括起来说,也就是总体来说则是戒定慧三学、净业三福、六度万行、六和敬、十大愿王、四弘誓愿这六大科目类别。虽然是科目可以概括为六大类别,但是修行的根本目的,则是积功累德,也亦是积累种种的善根福德因缘功德,即是所谓的增福增慧, 亦是所谓的福慧双修,简称为福慧。布施供养则是属于增长福德,听经闻法则是属于增长智慧。诸大菩萨圣众为了能够真正的增长自己的智慧,也悉皆是要运用无量劫的时期来积累种种的福德,也就是布施供养诸佛如来与所有一切众生。财布施与财供养诸佛如来与所有一切众生,即是能够真正的增长自己的福德,也简称为增福。能够真正的如理如法依教奉行,能够真正的法布施法供养所有一切诸佛如来与所有一切众生,才能够真正的增长自己的智慧。也就是说,也唯有法布施法供养,才能够真正的增长自己的智慧德相,也简称为增慧。然而能够真正的依据戒定慧三学、净业三福、六度万行、六和敬、十大愿王、四弘誓愿这六大科目类别来修行,不单单是积福,也亦是真正的增长自己的大智慧德相,即是真正的福慧双修,增福增慧。

 

所谓的障碍悉皆是自障,即是自己障碍自己。自己迷惑颠倒了,就障碍了自己的自性德相,也就障碍了自己的真实大智慧。虽然凡夫众生的障碍众多,但是概括起来,即是妄想分别执着,也称作为烦恼,总体也可以概括为惑业,即是所谓的业障。然而业障的根本,业障的根因,悉皆是可以概括为悭贪、瞋恚、愚痴,即是贪瞋痴这三毒惑业,以及也可以总体概括一个悭贪,即是简称一个字贪。所以说,种种的业障,种种的惑业,种种的三途六道生死轮回苦厄的根本业因根本原因,悉皆是悭贪所延生出来的,悉皆是悭贪所造成的,悉皆是悭贪所感召的果报。也就是说,能够真正的彻底的断除掉悭贪,即是真正的彻底断除掉业障,即是真正的彻底断除掉三途六道生死轮回苦厄。但是,彻底断除掉惑业的根本方式方法,也唯有虔诚的忏悔自己的罪业,也唯有虔诚的悔过自新,才能够真正的从苦厄之中解脱出来。也亦是可以说,佛法即是忏悔的方式方法,佛教即是忏悔罪业的教育。虔诚忏悔罪业即是悔过自新,虔诚忏悔罪业即是是心作佛。虔诚忏悔罪业即是是心作佛,虔诚忏悔罪业即是现前当下即身成佛。忏悔即是广修六度万行,忏悔即是普等修诸功德。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六五

作者:释戒本法师
所谓的净行,即是清净平等觉悟的行为,也亦是觉正净的身口意三业种种行为。而且也亦是心地清净,身业清净意业清净等等的意思。以及也亦是真正的:“善护身业,不失律仪。善护口业,不讥他过。善护意业,清净无染。”

所谓的净行,也就是梵行,即是严持戒律修行,也亦是如理如法依教奉行,以及也亦是清净之行为等等的意思。所谓的净,即是清净,没有污染等等的意思,以及也亦是清净平等觉悟,自由自在大安乐等等的意思。所谓的行,即是行为、造作,即是身口意三业的种种行为造作,以及也亦是念念起心动念等等的意思。所以说,所谓的净行,即是清净平等觉悟的行为,也亦是觉正净的身口意三业种种行为。而且也亦是心地清净,身业清净意业清净等等的意思。以及也亦是真正的:“善护身业,不失律仪。善护口业,不讥他过。善护意业,清净无染。”故此说,能够真正的放下所有一切万缘,持名念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。能够真正的以清净心来持名念佛,能够真正的以清净心来求愿往生,即是真正的净行。能够真正的不怀疑不夹杂不间断称念南无阿弥陀佛六字洪名圣号,求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。也亦是可以说,持名念佛求愿往生,即是真正的净行。能够真正的奉持净业三福广修六度万行,即是真正的净行。能够真正的依据四弘誓愿来修行,即是真正的净行。故此说,所谓的净行,即是净业,以及也就是所谓的净业三福等等。


所谓的修行,即是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。即是真正的勤奋精进如理如法修行,即是能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,才真正的是随顺佛陀的教理教法,也才真正的是孝敬供养诸佛如来,以及也才真正的是报答诸佛如来的恩德等等。也就是说,能够真正的依教奉行,能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,能够真正的把这个念佛求愿往生法门介绍推荐给所有一切众生,才真正的是孝敬恭敬供养诸佛如来,才真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的恭敬供养诸佛如来,即是真正的报答诸佛如来的恩德,即是真正的救度教化所有一切众生,也亦是真正的自利利他,而且也才真正的自觉觉他之究竟圆满大觉悟等等。所以说,念佛求愿往生即是真正的恭敬供养诸佛如来,念佛求愿往生即是真正的如理如法依教奉行,念佛求愿往生即是真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生即是勤奋修行,念佛求愿往生即是随顺佛教,念佛求愿往生即是孝顺于佛,念佛求愿往生即是报答师恩。

释戒本法师

《戒本法语》偈颂——之八十

作者:释戒本法师
凡夫众生只知道利乐自己,不能够真正的发大菩提心去利乐别人,也不知道利人即是利己,也不知道利己即是害己。故此凡夫众生在日常生活之中,所求取的悉皆是利乐自己的种种伤害别人的事情。

所谓的净行,也就是梵行,即是严持戒律修行,也亦是如理如法依教奉行,以及也亦是清净之行为等等的意思。所谓的净,即是清净,没有污染等等的意思,以及也亦是清净平等觉悟,自由自在大安乐等等的意思。所谓的行,即是行为、造作,即是身口意三业的种种行为造作,以及也亦是念念起心动念等等的意思。所以说,所谓的净行,即是清净平等觉悟的行为,也亦是觉正净的身口意三业种种行为。而且也亦是心地清净,身业清净意业清净等等的意思。以及也亦是真正的:“善护身业,不失律仪。善护口业,不讥他过。善护意业,清净无染。”故此说,能够真正的放下所有一切万缘,持名念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。能够真正的以清净心来持名念佛,能够真正的以清净心来求愿往生,即是真正的净行。能够真正的不怀疑不夹杂不间断称念南无阿弥陀佛六字洪名圣号,求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。也亦是可以说,持名念佛求愿往生,即是真正的净行。能够真正的奉持净业三福广修六度万行,即是真正的净行。能够真正的依据四弘誓愿来修行,即是真正的净行。故此说,所谓的净行,即是净业,以及也就是所谓的净业三福等等。

 

五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种大障碍的众生,不单单是障蔽了自己的修行,同时也障蔽了别人修行。所以说,五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种大障碍的众生,则是属于自障障他。即是障碍自己的修行,也障碍别人的修行。五逆十恶、骄傲与懈怠这是属于自障,而邪知邪见则是属于障碍别人。诚如《楞严经》之中所说:“邪师说法,如恒河沙。”邪师说法即是属于以盲引盲,即是是一个盲人引导一群盲人,相牵入火坑。即是比喻自己没有真正的找到超越三界的道路,自己没有真正的究竟圆满成就,也亦是由于自己没有真正的实修实证,即是自己没有真正的大智慧德能,从而误导所有一切众生,从而障碍所有一切众生听闻得遇到最尊第一至极殊胜微妙法门,即是毁破了所有一切众生的法身慧命。五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种类别的众生,不能够真正的虔诚奉持佛陀的如理如法教理教法,从而障碍自己修行无上菩提教理教法的机缘,也因此障碍了所有一切众生的真实修行无上菩提教理教法的机缘。五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种恶习,则是自障障他的根因。

 

所谓的修行,即是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。即是真正的勤奋精进如理如法修行,即是能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,才真正的是随顺佛陀的教理教法,也才真正的是孝敬供养诸佛如来,以及也才真正的是报答诸佛如来的恩德等等。也就是说,能够真正的依教奉行,能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,能够真正的把这个念佛求愿往生法门介绍推荐给所有一切众生,才真正的是孝敬恭敬供养诸佛如来,才真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的恭敬供养诸佛如来,即是真正的报答诸佛如来的恩德,即是真正的救度教化所有一切众生,也亦是真正的自利利他,而且也才真正的自觉觉他之究竟圆满大觉悟等等。所以说,念佛求愿往生即是真正的恭敬供养诸佛如来,念佛求愿往生即是真正的如理如法依教奉行,念佛求愿往生即是真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生即是勤奋修行,念佛求愿往生即是随顺佛教,念佛求愿往生即是孝顺于佛,念佛求愿往生即是报答师恩。

释戒本法师

《了义拾贝录》偈颂之七十四

作者:释戒本法师
修行就是积累善根福德因缘功德,也亦是积功累德,而积功累德的方式方法途径,概括起来说,也就是总体来说则是戒定慧三学、净业三福、六度万行、六和敬、十大愿王、四弘誓愿这六大科目类别。

所谓的净行,也就是梵行,即是严持戒律修行,也亦是如理如法依教奉行,以及也亦是清净之行为等等的意思。所谓的净,即是清净,没有污染等等的意思,以及也亦是清净平等觉悟,自由自在大安乐等等的意思。所谓的行,即是行为、造作,即是身口意三业的种种行为造作,以及也亦是念念起心动念等等的意思。所以说,所谓的净行,即是清净平等觉悟的行为,也亦是觉正净的身口意三业种种行为。而且也亦是心地清净,身业清净意业清净等等的意思。以及也亦是真正的:“善护身业,不失律仪。善护口业,不讥他过。善护意业,清净无染。”故此说,能够真正的放下所有一切万缘,持名念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。能够真正的以清净心来持名念佛,能够真正的以清净心来求愿往生,即是真正的净行。能够真正的不怀疑不夹杂不间断称念南无阿弥陀佛六字洪名圣号,求愿往生西方极乐世界,即是真正的净行。也亦是可以说,持名念佛求愿往生,即是真正的净行。能够真正的奉持净业三福广修六度万行,即是真正的净行。能够真正的依据四弘誓愿来修行,即是真正的净行。故此说,所谓的净行,即是净业,以及也就是所谓的净业三福等等。

 

五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种大障碍的众生,不单单是障蔽了自己的修行,同时也障蔽了别人修行。所以说,五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种大障碍的众生,则是属于自障障他。即是障碍自己的修行,也障碍别人的修行。五逆十恶、骄傲与懈怠这是属于自障,而邪知邪见则是属于障碍别人。诚如《楞严经》之中所说:“邪师说法,如恒河沙。”邪师说法即是属于以盲引盲,即是是一个盲人引导一群盲人,相牵入火坑。即是比喻自己没有真正的找到超越三界的道路,自己没有真正的究竟圆满成就,也亦是由于自己没有真正的实修实证,即是自己没有真正的大智慧德能,从而误导所有一切众生,从而障碍所有一切众生听闻得遇到最尊第一至极殊胜微妙法门,即是毁破了所有一切众生的法身慧命。五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种类别的众生,不能够真正的虔诚奉持佛陀的如理如法教理教法,从而障碍自己修行无上菩提教理教法的机缘,也因此障碍了所有一切众生的真实修行无上菩提教理教法的机缘。五逆十恶、骄傲、懈怠、邪知邪见这四种恶习,则是自障障他的根因。

 

所谓的修行,即是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。即是真正的勤奋精进如理如法修行,即是能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,才真正的是随顺佛陀的教理教法,也才真正的是孝敬供养诸佛如来,以及也才真正的是报答诸佛如来的恩德等等。也就是说,能够真正的依教奉行,能够真正的念佛求愿往生西方极乐世界,能够真正的把这个念佛求愿往生法门介绍推荐给所有一切众生,才真正的是孝敬恭敬供养诸佛如来,才真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的恭敬供养诸佛如来,即是真正的报答诸佛如来的恩德,即是真正的救度教化所有一切众生,也亦是真正的自利利他,而且也才真正的自觉觉他之究竟圆满大觉悟等等。所以说,念佛求愿往生即是真正的恭敬供养诸佛如来,念佛求愿往生即是真正的如理如法依教奉行,念佛求愿往生即是真正的报答诸佛如来的恩德。故此说,念佛求愿往生即是勤奋修行,念佛求愿往生即是随顺佛教,念佛求愿往生即是孝顺于佛,念佛求愿往生即是报答师恩。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六四

作者:释戒本法师
所谓的修行,即是改正错误,即是改正错误的见解思惟行为,也就是改正错误的身口意三业。能够真正的改正自己的错误,即是称作为修行。知过能改,善莫大焉。所以说,最大第一的善,即是能够真正的改正自己的错误。

修行就是修正自己的种种行为,也亦是修正自己的见解思惟行为,修行必须要从善护自己的身口意三业开始下手用功夫。也就是说,修行即是修正身口意三业,修行即是改正身口意三业的错误行为。即是所谓的:“善护身业,不失律仪。善护口业,不讥他过。善护意业,清净无染。”能够真正的严持戒律,修持种种的善根福德因缘功德,从而真正的彻底断除掉妄想分别执着烦恼惑业,真正的把佛陀教理教法落实在自己的言谈举止行住坐卧之上,也就是真正的把佛陀的教理教法落实在日常生活之中,以及也就是真正的于念念起心动念效法佛陀的行谊,才能够真正的称作为作佛事。所谓的作佛事,即是作佛陀的事业,即是作佛陀的事情,也亦是效法佛陀的行谊等等。

 

佛法即是讲说人生宇宙的真实相,人生就是自己,宇宙即是自己生活的环境。所以说,佛法就是讲说自己与自己的生活环境真实相。然而佛法教学的根本原理,即是断恶修善,也亦是诸恶莫作众善奉行,以及也就是所谓的净业三福与六度万行。如若是归纳起来,也亦是可以概括为五大类别,即是戒定慧三学、六度万行、六和敬、净业三福、十大愿王这五大类别。而且也亦是可以概括为四弘誓愿,即是可以概括为:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”甚至也亦是可以概括为生活过日子的方式方法。也就是说,佛法即是生活过日子的方式方法,佛教即是生活过日子的教育。依报随着正报转,依报即是我们自己的生活环境,正报即是我们自己。能够真正的改变我们自己的正报,能够真正的修正我们自己错误的身口意三业,能够真正的效法佛菩萨的行谊,即是真正的转变我们自己的依报与正报,即是真正的庄严我们自己的依报与正报。

 

所谓的修行,即是改正错误,即是改正错误的见解思惟行为,也就是改正错误的身口意三业。能够真正的改正自己的错误,即是称作为修行。知过能改,善莫大焉。所以说,最大第一的善,即是能够真正的改正自己的错误。也就是说,佛法即是改正错误的方式方法,佛教即是改正错误的教育。能够真正的知道自己的错误,即是开悟,也称作为自觉。能够真正的把自己的错误改正过来,即是所谓的证果,也称作为修证,以及即是修行,也称作为功夫等等。修行就是改正错误,改正错误就是修行。凡夫众生不能够真正的体察到自己的错误,这就是所谓的迷惑颠倒,也简称为迷。所以说,我们修行就是时时刻刻反省自己的身口意三业的种种行为,时时刻刻改正自己身口意三业错误的行为。能够真正的时时刻刻反省自己的错误,能够真正的时时刻刻改正自己的错误,即是真正的精进修行。

 

修行不单单是要严持佛教之中的种种戒律,而且也要在遵守世间的种种法律、规约与地方风俗习惯的基础上,来严持种种的佛教戒律,修持种种的善根福德因缘功德,才能够真正的一生究竟圆满成就自己的无上正等正觉的菩提道业。所以说,修行就是守法,不单单要严守佛教之中的种种戒律法,同时也要遵守世间的国法与民俗等等,才能够真正的称作为真正的大修行者。

 

我们学佛的目的,即是究竟圆满作佛,也亦是究竟圆满成佛。也就是说,修行就是把佛陀的教理教法如理如法地落实在日常生活之中,而于日常生活之中效法佛陀行谊,也亦是常常所讲说作佛事。所谓的作佛事,即是效法佛陀的行谊,也亦是作佛的事业,以及也就是过佛陀的生活,过佛陀的日子。从而得知,学佛即是学习作佛,修行就是过佛陀的日子。以及佛法即是过日子的方式就去,佛教即是过日子的教育。能够真正的在日常生活之中,修正自己的身口意三业,能够真正的改正自己身口意三业的错误的见解思惟行为,即是所谓的:“善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染。”即是真正的学佛,即是真正的作佛。

 

修行成就于虔诚心,修行成就于一向专精,修行成就于一门深入,修行成就于不怀疑不夹杂不间断。而净土宗求愿往生的念佛法门,则是概括为:“都摄六根,净念相继。”所以说,修行成就的秘诀即是:“都摄六根,净念相继。”从而得知,《大势至菩萨念佛圆通章》不单单是净土宗求愿往生念佛法门的《心经》,而且也确确实实地是整个佛教的《心经》。佛教之中的所有一切法门宗派,悉皆是降伏六根妄想分别执着烦恼惑业的方式方法,悉皆是获得到清净心的方式方法。佛法即是修行清净心的方式方法,佛教即是修持清净心的教育。

 

修行即是修正自己的身口意三业行为,修行就是改正错误,修行就是洗心革面,修行就是修持心地上的真实功夫。真正的从心地上来下手用功夫,真正的彻底从心地上来改正自己的错误,才能够真正的是是心作佛,才真正的是都摄六根净念相继。然而能够真正的持名念佛求愿往生西方极乐世界,即是真正的是心作佛,也真正的是都摄六根净念相继。所以说,持名念佛即是都摄六根,求愿往生即是真正的净念相继。

 

九法界所有一切众生的生死根本,三途六道生死轮回苦厄的根本,悉皆是妄想执着。《华严经》之中说:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。”妄想执着,则是凡夫众生的生死根本,则是九法界所有一切众生的生死根本。也就是说,修行就是彻底的断除掉妄想执着,以及佛法即是降伏妄想执着的方式方法。从而得知,凡夫众生的烦恼惑业,也亦是可以概括为妄想执着,以及也可以概括为悭贪、瞋恚、愚痴这三毒惑业,而且也可以概括为悭贪、瞋恚、愚痴、骄慢、疑惑、邪见这六大根本烦恼惑业,并且也可以概括为五种烦恼惑业悭贪等等。修行的方式方法虽然亦有八万四千无量的法门,但是悉皆是可以概括为三学、净业三福、六度、六和、十大愿王这五大类别。然而修行的根本目的,则是获得到真实的清净心平等心觉悟心。

 

所谓的修行,即是修正错误的种种行为,也亦是修正处事待人接待的种种错误行为,以及也就是修正错误的见解思惟行为,而且也亦是修改自己的习气毛病,从而获得到真实的清净心平等心觉悟心,即是所谓的觉而不迷,正而不邪,净而不染。所以说,修行就是上敬下和尊师重道。所谓的上敬,即是孝养父母奉事师长。所谓的有下和,即是无缘大慈同体大悲。所谓的尊师重道,即是如理如法依教奉行。能够真正的做得到了,即是真正的修行,也亦是真正的效法佛菩萨的行谊,以及也就是真正的把佛陀的教理教法落实在自己的日常生活之中,也确确实实进把佛陀的教理教法落实在自己的身口意三业之上。而在佛教之中,总体概括为四弘誓愿,以及六度与三学等等。但是其根本目的,悉皆是修正自己错误的身口意三业,也亦是改正错误。虽然于佛教之中改正方式方法不相同,修行的方式方法相同,以及也亦是八万四千无量法门宗派,但是其根本目的悉皆是改正身口意三业的错误,悉皆是改正身口意三业的种种错误见解思惟行为,悉皆是降伏妄想分别执着烦恼惑业,悉皆是断除掉见思尘沙无明烦恼惑业,悉皆是彻底降伏我执与法执。

释戒本法师

《戒本法语》——之二六三

作者:释戒本法师
修行的最大罪恶无过于杀生,修行的最大障碍无过于邪淫。而于三途六道之中,最大的罪恶即是杀生。淫欲则是三界之中所有一切众生的共业,淫欲则是三界之中所有一切众生彼此相互寄生的共业。

修行的最大罪恶无过于杀生,修行最大障碍无过于邪淫。而于三途六道之中,最大的罪恶即是杀生。而于三界之中,最大的修行障碍即是邪淫。能够真正的不杀生,能够真正的戒杀放生,能够真正的护生放生,则是在世间之中,可以轻而易举做得到。如若是世间的人民想要在世间做得到不邪淫,如若是世间的人民想要在世间做得到不淫欲,确确实实地是作不到。不单单是世间的人民作不到,而且三界之中的所有一切众生,悉皆是不能够真正的做得到。也就是说,欲界、色界与无色界这三界之中的所有一切众生,悉皆是属于淫欲众生,悉皆是没有真正的彻底断除掉淫欲的凡夫众生。从而得知,淫欲则是三界之中所有一切众生的共业,淫欲则是三界之中所有一切众生彼此相互寄生的共业。

 

所谓的修即是修行学习、修正效法落实等等的意思,也称作为造作,即是修正自己的见解思惟行为,也亦是修正自己错误的身口意三业种种行为,即是断恶修善过佛陀的生活日子。也就是说,所谓的修,即是修正、修改、修习、改正、改变、转化、转变等等的意思,以及也亦有悔过自新、痛改前非、永不造作等等的意思。所谓的习,即是习气、实习、习性、习惯、毛病,也亦有日常生活、生活、过日子等等的意思。如若是在三途六道之中,地狱、饿鬼、畜生这三道则是属于恶道,则是属于恶业,简称为恶。而人天与阿修罗这三道则是属于善道,则是属于善业,简称为善。如若是在三途六道与声闻缘觉和菩萨这九法界之中,声闻缘觉与菩萨这法界,则是属于善道,则是属于善业,简称为善。而于三途六道声闻缘觉菩萨与佛这十法界之中,也唯有佛法界才真正的称作为善道,则是属于真正的善业,简称为善。从而得知,也唯有真正的佛法界才能够真正的称作为善。除了佛法界之外的所有一切九法界,悉皆是属于善道,悉皆是属于凡夫众生。也唯有佛法界才能够真正的称作为圣众。故此说,所谓的修习,即是过佛法界的生活,即是过佛陀的生活,即是过佛陀的日子。因此说,佛法即是生活过日子的方式方法,佛教则是生活过日子的教育。

 

佛在经典之中说,所有一切凡夫众生,悉皆是以淫欲正性命。也就是说,凡夫众生,三途六道生死轮回苦厄,三途六道所有一切众生,悉皆是由于邪淫所正性命,悉皆是淫欲心所投生以三途六道之中。也就是说,三途六道凡夫众生,悉皆是以淫欲来正性命。故此说,淫欲则是三途六道所有一切众生的根因,淫欲则是三途六道所有一切众生的彼此相互寄生的根因。则是由于种种的淫欲心,则是属于种种的邪淫,故此才感召三途六道。也就是说,三途六道所有一切众生,悉皆是以淫欲心彼此相互寄生。如若是能够真正的彻底断除掉了种种的邪淫,能够真正的彻底断除掉了种种的淫欲心,才能够真正的超越三途六道生死轮回苦厄。也亦是可以说,三途六道则是邪淫的法界,三途六道则是淫欲的法界。断除邪淫即是超越三途六道,断除淫欲即是超越生死轮回苦厄。爱欲不重不来娑婆,爱欲即是邪淫,爱欲即是淫欲。佛法即是断除邪淫的方式方法,佛教即是断除淫欲的教育。唯有真正的彻底的断除掉了淫欲,才能够真正的超越自我,才能够真正的超越三界。淫欲是生死轮回苦厄的根本因素,邪淫是三界生死苦厄的根源。

 

所谓的怨者,即是往劫今生造作的种种业因,以及也就是往劫今生的种种妄想分别执着烦恼惑业,而于现前因缘成熟,故此所显发感召出来的种种果报。所谓的怨者,即是夕日之心,即是夕日之妄想分别执着,即是夕日之烦恼惑业,即是过去、往昔、从前、以往等等的意思。过去往昔从前以往的种种讨债还债报恩报怨,即是称作为怨者。从而得知,所谓的怨者,即是讨债还债报恩报怨,即是种种的债务相互彼此讨还。

 

没有真实大智慧者,不能够真正的通达明了事理因缘果报理体者,以及为了具足自己的种种欲望贪爱等等,就会不择手段进行夺取,在佛教之中称作为偷盗。如若是用于种种的手段来欺骗,或者是运用妄语来诈骗等等,也悉皆是属于偷盗。从而得知,偷盗之中也悉皆是亦有其它的种种罪恶。也就是说,凡夫众生为了获得到种种的利益,不单单犯了偷盗的戒律,而同时也毁犯了其它的妄语两舌绮语恶口,以及同时也毁犯了悭贪瞋恚愚痴等等的罪恶,甚至杀生害命等等。由于贪爱求取毁犯了偷盗,而于同时也毁犯了其它的种种戒律。由此可见,偷盗确确实实地是非常重要,能够真正的守持偷盗,就能够真正的守持住其它种种的悭贪瞋恚愚痴,也能够真正的守持住妄语等等的戒律。大的偷盗则是巧取豪夺杀生害命私自占有,小的偷盗则是念念起心动念生起贪爱求取的种种欲望,悉皆是属于偷盗。无论大的偷盗,还是小的偷盗,业因果报如影随形,因缘成熟必定是要承受种种苦厄的果报。

照光法师

2019.11.8日照光法师开示

        在无尽的轮回当中,我们曾经堕入恶道的时间有多长?阿鼻地狱的一天,相当于人间的一个大劫,和极乐世界的一天一样长。一但堕入地狱会怎么样?现在这个世界上能不堕地狱的人少之又少。

         因此,在自己的能力影响不了家人,不能让他们学佛、成佛的情况下,那么就应该发愿自己成佛,如果你能成佛,你的家人必然得度。在这种情况下,与其希望或强迫家人好好修学佛法,还不如自己多加努力,你要是真有孝心的话,那么就应该自己努力成佛,当你成佛了,以此功...

        在无尽的轮回当中,我们曾经堕入恶道的时间有多长?阿鼻地狱的一天,相当于人间的一个大劫,和极乐世界的一天一样长。一但堕入地狱会怎么样?现在这个世界上能不堕地狱的人少之又少。

         因此,在自己的能力影响不了家人,不能让他们学佛、成佛的情况下,那么就应该发愿自己成佛,如果你能成佛,你的家人必然得度。在这种情况下,与其希望或强迫家人好好修学佛法,还不如自己多加努力,你要是真有孝心的话,那么就应该自己努力成佛,当你成佛了,以此功德及能力,肯定能超度得了你的家人,能让他有一个好的去处。所以,总是寄望家人能听自己的话意义不大。当看到家人颠倒的状态,自己更要努力地修行,如此,当面对家人临终的时候,你一定能度他到好的地方。因为你修行的功德直系亲属是能得到的,如果现在他不阻拦你修行,那么就是对你很好的护持了。

        『一人得道,九祖超生』这句话是有道理的。如果你能安住于菩提道,具有出离心而真正修行佛法的话,那么,对你的家人也一定会有很大的帮助,正所谓功不唐捐。

        虽然我们转变不了他人,但是我们有力量转变自己。当你的修行真正具有功德的时候,家人能不去好地方吗?就如地藏王菩萨,虽然他的母亲造了极大的恶业,但是,由于地藏王菩萨的功德之故,直接从恶道被度化了。

        那年我在修药师法的时候,想到自己垂垂老矣的母亲,禁不住流泪了。我纵然具有无比殊胜的教法,但她却听不懂学不了,虽然有无比殊胜的珍宝却给予不了她,作为具有孝心的子女会是什么感觉呢?之所以每年都修药师法门,就是希望如母有情身体健康,以便有更多的时间来修行佛法。因此,当感觉到自己的父母越来越衰老,而没有办法帮助他们的时候,不仅仅要修法给他们回向,同时也要更激发自己发起成佛的决心。

         所以,当看到父母而感觉无奈的时候,不应该堕入到无奈的情绪当中,自己更应该加倍努力地修行,如果堕落在无奈的情绪里,那么则是懦弱的表现。

         当看到父母垂垂老矣,我们就应该想:虽然他们不能随自己的想法而改变,那么,我们就必须要改变自己,父母的去世则更应该警醒你对无常的体会。

        父母去世与没去世,自己的感觉是完全不同的,虽然你会想到他们某一天会去世,但在潜意识里总会觉得不会是明天能发生的事。当父母真的去世以后,感觉会完全不一样。

         因此,作为佛弟子,当看到自己父母已经那么衰老了,自己就要好好精进地修行,争取在他们人生的最后时刻,自己能有一点点能力,将自己的功德给予他们,让他们能有好的归宿,如果连这个发心都没有,那么不算是孝敬的子女。

      (2019.11.8日照光法师开示。郑丽新、周宣根据录音共同整理)


南无观世音菩萨
善修身口意 我们一辈子能做好...

         善修身口意


        我们一辈子能做好人吗?你们这里的人,谁能纯善啊?谁能一辈子做好人?你们没做过坏人吗?

        

        师父讲给你们听,修心犹如盖房子,地基一定要打好,地基打不好,上面越是盖得高,砸下来就把你砸死了。善良、有道德,修心、学fo,地基打得越扎实,房子造得越高,修到后来不会出偏差。如果你基础不好,为了求某些利益,为了达到某个...

         善修身口意


        我们一辈子能做好人吗?你们这里的人,谁能纯善啊?谁能一辈子做好人?你们没做过坏人吗?

        

        师父讲给你们听,修心犹如盖房子,地基一定要打好,地基打不好,上面越是盖得高,砸下来就把你砸死了。善良、有道德,修心、学fo,地基打得越扎实,房子造得越高,修到后来不会出偏差。如果你基础不好,为了求某些利益,为了达到某个目的来学fo,就像造房子造到很高的时候,你就会砸下来把自己砸死,对不对?我们小时候玩过搭积木,如果积木下面不稳,砰的一下,上面的全部掉下来;如果积木下面非常的扎实,积木可以搭得很高。所以,善良的人才能学fo,不善良的人,容易恨人家的人。动不动就怀疑别人的人,动不动就恨人家的人,这种人就是地基不好的人,这种人是学不好佛的。地基不好,砸伤自己,学fo根基不稳,学到后来把自己给砸伤了。所以,我们修心人,学fo首先要打基础,就是要先消除ye障,而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多ye障,就是说一个人要做好人,首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子,这个人说,我要做好人了,这里还在吃喝嫖赌,但也天天去帮助人家,你说这个人能成为一个好人吗?你要做好人,首先必须停止抽烟、喝酒,停止做坏事情,然后你才能慢慢地做好事情,慢慢地成为一个好人。

        

        想求现世的回报,越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益,而求以后我能够得到更多的境界,能够到天上去,或者怎么样,你越不求,你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的,只管耕耘,不问收获。举个简单例子,这个小孩子读书,什么都不求,就好好地做功课,为了以后能够考上大学。就像我们现在一样,我什么都不求,我就求心里平安,以后死后能够到天上,不要受到df的惩罚,道理一样吧?就是因为这个小孩子读中学的时候,好好地做每一门课的作业,每一门功课都很认真,因为他想考上大学,他不求,他就好好地用功做功课,因为他知道,考大学很不容易,那么在这个读书当中,老师每一次大考、小考,他都能够通过,你说他是否能得到奖励?还不明白师父讲的道理吗?你就是求自己的最高境界,我要以后做菩萨,我不求人间的一切,然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样,你说说看,观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨,会不会让你家庭好,工作好,学习好?菩萨自己会给你的,而不是你求来的。

        

        老师在中学的时候,不停地给这个小孩子颁发奖状,因为这个小孩子无所求,他就是要考大学,他很用功、很认真地去做功课,所以,他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的,是自然而来的。你们不要去求,你们只要好好修,我要修到菩萨的境界,然而家庭的矛盾,家庭的困难、困惑,都会像期中考试一样,老师都会给你奖励,都会关心你,因为你是个好孩子,你天天在家里做作业,成绩一直在往上升,难道老师不会给你奖状吗?难道菩萨、护法神不会让你家里好吗?听得懂吗?简单吧?这么简单的佛理。不要去求啊,师父再三跟你们说,求来的是假的,修来的才是真的。所以,我们不求现世的利益,反而会得到现在的利益;如果你拼命去求现世的利益,犹如竹篮子打水一场空啊。

        

        比方说,这个篮子本来不是竹子的,那么你这里有个毛病,有个洞,你那里有个包,有个洞,你这么多的毛病,这么多的nie障,这么多的ling性在这个包里面,这个包就是千疮百孔,然后你又去做功德,一篮水打上来,水全部漏光了,你哪来的功德啊?全被你自己漏光了。很多人都是这样的,工作做得很多,最后领导来了说,“工作做得不错啊。”“张书记啊,我不是开玩笑的,如果不是我在这里忙了一年,这个公司能有这么多成绩吗?”你说他还有成绩吗?张书记明天就把他换了,他白干了。不要有漏啊,让人家去说好,不要自己说好,让人家去评论,不要自己评论,用自己肮脏的心去求佛,可以把佛菩萨干净的心也污染了,这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜,你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子,师父今天是好人,如果师父一个人在马路边上,人家警察不会来看师父的,突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话,警察马上就上来了。听得懂吗?要懂道理啊,不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂,只有ye障消了,你自然修行就会有成啊。

        

        要解怨释结,就是要解掉yuan结,释放化解人的结。我们要增加人天福报,要知道我们人天福报不够啊,你们几个人有福气啊?要正知正见,要让佛光照到人间,展现出般若之光,什么意思呢?正知正见才能有智慧,把这个事情看成是正的,我的见解是对的,你这个人就会产生智慧。佛光照人间,展现般若之光,那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲,我们活在人间,要学会反省自己啊,反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想:我今天做错了什么?我今天守五戒了没有?我是不是讲妄语了?我今天讲了几个妄语?我今天偷人家东西没有?是否编造了人家的谎言?我今天杀生过没有?我今天喝过酒没有?我今天是否动过邪淫的念头?每天自己想一想,如果有,就要忏悔;如果没有,你可以安心睡觉。如果有,你安不了心,睡不了觉,但是你忏悔之后,你把它交给菩萨了,你又能够安心睡觉了。所以,要懂得忏悔,但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。

        

        今天做了坏事,忏悔了,明天又开始做坏事了。要明白,我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊?我今天讲过人家坏话吗?我今天看见女孩子动过坏脑筋没有?我今天偷人家东西没有啊?没有偷,好。看见人家东西想过偷没有啊?想过了,忏悔。不容易啊,行为上没有出来,嘴巴里没讲,已经很好了吧?可是心里想过,犯罪了。你们说,修行多难啊。举个简单例子,你们现在都会看电脑,网络上有一些非常吸引人的标题,某某某怎么样,某某某怎么样,你想一想,你是不是想过去看一看、点一点?你只要点一点,想一想,对不起,你就犯戒了。师父可以80%保证,你小吕看了,因为你是喜欢看小说的人,只要边上有非常吸引人的题目,你一定会点进去的,因为你是没有脑子的人。要明白,要睡得着觉,要符合戒律啊,反省也是精进,忏悔也是精进,修行就是修正自己的行为,要多学智慧啊。多一点智慧,就多懂一些道理,所以,有一句话在社会上流行,叫“少智就会少理”,因为没有智慧的人,他就会没有道理,他就会不讲道理。看看马路上吵架的人,这些人有智慧吗?肯定没有,他会有道理吗?他没有道理讲,你跟这种人去讲什么道理啊?你讲得清楚吗?无智亦无德。

        

        人行畜牲的事情太多,他一定会堕落到畜牲道。天天做的都是畜牲的事情,你们想想现在的小青年,天天做着畜牲的事情,像狗一样的,天天两只狗箍在一起,不穿衣服,这不就跟畜牲一样吗?自己明白,在人间做畜牲的事情太多,偷鸡摸狗,你以后不是到畜牲道了吗?所以,佛陀说,业尽才能够成人身啊,也就是说,当畜牲的ye消尽了,下辈子才能够投个人。师父说了,当人的ye尽了之后,他才能成道佛菩萨啊。人的e业没有还清,ye障没有还清,你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢?畜牲的ye障没有了,才能恢复人身。同样,人的ye障没有了,他才能上天啊。

        

        有一点点佛缘,我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度,但是并非说以后他没有缘分;现在没有缘分,并不代表他永远没有缘分。所以,有一点点佛缘,就应该去救他,去帮助他,不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘,才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住,我们怎么能够帮助人家的善缘?也就是说,你自己是个好人,你才能去帮助人家。你自己都不是个好人,你怎么可能帮助到人家呢?

        

        师父很开心,这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多,我们都是年轻人,因为我们刚刚学fo,我们刚刚明白道理,我们就是一个年轻人。为什么法师说,5月1日香港fh才是他刚刚出家的日子?因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学fo,学fo不是为自己,是为众生,做好人不是为自己做好人,是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难,不就是跟为人民服务一样吗?不为自己为众生,那就是一个好菩萨;不为自己为人民,那就是一个好官员,道理都是一样的。希望你们好好学,不要单单救自己,但是要把自己先救好了,才能救众生。每一个人听师父讲课,都会觉得师父在讲自己,实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理,如果你们感受到师父在讲你们,对不起,你们已经生病了,你们的心ling已经生病了,你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正,只有慢慢地理解,才能进步,师父不求你们很快地改正,但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。 

智转

谛深大师开示:烦恼是什么?

谛深大师开示:烦恼是什么?

昨日因修行群中有邪道诽谤师父,生烦恼后,智偌问师父,烦恼是怎么产生的。

师父开示:智偌,汝等因管理修行群,为邪道诽谤、罡骂师父生了烦恼,师父问你:1、如若不设此群会有这个烦恼吗?

智偌答不会!

师父开示:如若汝等不发心救度大众弘扬佛法不会设这个群,也就没有了这份烦恼,烦恼如是因造业产生。若不发心做业,则无有烦恼。

智偌,如若汝等不发心做佛法种种事,因种种事所缘起业,则佛种遭灭,而因为汝等发心建群,为如来度诸疑谤用,此乃慈悲种子之种心缘起,未来能生成诸多佛法缘分,乃佛子之作,是故,这份烦恼值得。

智偌,诸佛菩萨于众生中培植佛种,慈悲为因,所谓慈悲种子之种心...

谛深大师开示:烦恼是什么?

昨日因修行群中有邪道诽谤师父,生烦恼后,智偌问师父,烦恼是怎么产生的。

师父开示:智偌,汝等因管理修行群,为邪道诽谤、罡骂师父生了烦恼,师父问你:1、如若不设此群会有这个烦恼吗?

智偌答不会!

师父开示:如若汝等不发心救度大众弘扬佛法不会设这个群,也就没有了这份烦恼,烦恼如是因造业产生。若不发心做业,则无有烦恼。

智偌,如若汝等不发心做佛法种种事,因种种事所缘起业,则佛种遭灭,而因为汝等发心建群,为如来度诸疑谤用,此乃慈悲种子之种心缘起,未来能生成诸多佛法缘分,乃佛子之作,是故,这份烦恼值得。

智偌,诸佛菩萨于众生中培植佛种,慈悲为因,所谓慈悲种子之种心,有多类,其中有类名以戒为依建立道场与烦恼相缠成种;其中有类名以戒为依出家修道与烦恼相缠成种;其中有类名以戒为依制作法物与烦恼相缠成体种;其中有类名以戒为依弘法利生与烦恼相缠成种;其中有类名以戒为依劝众学佛与烦恼相缠成种;其中有类名以戒为依为佛造像与烦恼相缠成种,其中有类名为以戒为依广布佛说令大众持一戒两戒乃至可持戒数入参禅念佛持咒法门与烦恼相缠成种。

智偌,若有人于自己所培植慈悲种心中有因执见谤佛谤戒谤法谤僧等为,称为种中坏种,是种有能于佛缘成就佛果,亦有多种能成邪魔外道,累劫波旬皆如是生。

智偌,出家修道为佛法至处,包括圆满佛功德福报,是故,佛令弟子放下出家。

智偌,此次建群,师父为汝等善知识欣慰,因缘有二:1、启群乃师父令汝等菩萨发心慈悲罪孽大众,缘起佛之慈悲种;2、种种佛之愿力所涉业,于众生处因罪业故有罪业之表,吾为善导令罪孽众生有悟与汝等之发心缠缚成慈悲种心,此称为救度之始,为师赞叹汝等。谛深2014,11,4应弟子智偌问。

 


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