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无常

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自由人在天涯
自由人在天涯
自由人在天涯
寂照

秋晨

何处秋声急,潇潇西窗雨。

轻烟笼山瘦,辞燕慢回首。

渺渺天际影,离舟共去悠。

留风空卷帘,炉香烬尘落。

何处秋声急,潇潇西窗雨。

轻烟笼山瘦,辞燕慢回首。

渺渺天际影,离舟共去悠。

留风空卷帘,炉香烬尘落。


寂照

疏梅弄影

疏风揽月过朱窗,梅香暗动惊夜长。

弄箫花下忆旧游,影斜清光落红凉。

疏风揽月过朱窗,梅香暗动惊夜长。

弄箫花下忆旧游,影斜清光落红凉。


独石红头

扫地扫地扫心地,心地杂草如何除?

日前,我与几位朋友到南方一寺院做义工,体验晨钟暮鼓的寺院生活。

安顿后,我们这些做义工的开始分组行事。所谓“分组”就是每一天,在固定的时间,做固定的事情,如学习、卫生、烹饪、采购等等,大家各司其职,按部就班。

我是在卫生组,任务是在每日的早斋前清扫坛场、佛殿、寮房以及四周道路的卫生。卫生组的个个积极主动,抢先干活,尤其是坛场和佛殿,动作稍慢就没有你的份。既然这样,我就不想去抢热门活了。我便绕到佛殿的背后去。

佛殿背后是卫生死角,损坏的花盆、丢弃的盆栽不少,还有两台空调主机,一条水沟,杂物、枯叶洒落满地。最难清理的是空调主机处的落叶。空调主机与地基的铁丝网有间隔十几公分宽的空隙,掉...



日前,我与几位朋友到南方一寺院做义工,体验晨钟暮鼓的寺院生活。

安顿后,我们这些做义工的开始分组行事。所谓“分组”就是每一天,在固定的时间,做固定的事情,如学习、卫生、烹饪、采购等等,大家各司其职,按部就班。

我是在卫生组,任务是在每日的早斋前清扫坛场、佛殿、寮房以及四周道路的卫生。卫生组的个个积极主动,抢先干活,尤其是坛场和佛殿,动作稍慢就没有你的份。既然这样,我就不想去抢热门活了。我便绕到佛殿的背后去。

佛殿背后是卫生死角,损坏的花盆、丢弃的盆栽不少,还有两台空调主机,一条水沟,杂物、枯叶洒落满地。最难清理的是空调主机处的落叶。空调主机与地基的铁丝网有间隔十几公分宽的空隙,掉落的树叶被风一刮,刚好填入,空隙被填得满满的。我先用扫把扫,可使不上劲,只好借助于手,我一会儿扫,一会儿掏,扫呀扫,掏呀掏,不禁想起了一首偈:“一早起来扫扫地,扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地,人人都把心地扫,世上无处不净地。”

 难道不是这样吗?在日常生活中,表面上的、显而易见的地方,若是有灰尘了或杂物了,马上就会被清扫干净;但不显眼之处或角落,若不用心去清理,就容易被忽略,因而日积月累污垢就会越积越多。

因此,是否真扫地,是要看那些被遗忘的角落,以及不显眼的地方是否干净,而不能流于表面。对于一个人,这些道理其实也是一样。

 一个人,藏污纳垢之处又是在哪里呢?其一,也是表面,如脸上、身体上这些看得见与摸得着、容易被清洗的地方;其二,是心灵深处,即心地,它看不见,摸不着,污垢可以深深埋藏。

那么,心地的污垢有哪些具体表现呢?


南无本初报身佛在所说法《学佛》中已经给了答案——:

“当一个人心中还有私心杂念、分别心、嗔恨心、贪夺心、嫉妒心、狂妄心、骄傲心、不知羞耻心、自以为是心、欺骗他人心,那种人根本就是愚痴,那种人根本就是凡夫俗子,是没有资格称圣人之字的”。

这些私心杂念、执着于世俗外境的种种不净心念就是心地的垃圾,心地的污垢,真正需要清除的就是它们。

人们都明白,在日常生活中,生活的垃圾不清除,这些垃圾将会发霉、腐烂、长虫子,影响生活环境和身体健康。倘若心地的垃圾污垢堆积,那又会是什么结果呢?

就说说我自个吧。记得2011年至2016年期间,我的脸色很暗沉。特别是到2012年底,我脸上的肤色更深,两眼成了熊猫眼,同时额头上似乎箍了一条大约一寸宽黑色的带子,令人怪异。但最近三年来,我的气色逐渐好转,现在额头上的“黑带子”基本不见了,“熊猫眼”也褪去了。碰见我的亲友都说我的脸色比之前好多了,透亮了,人看起来有精神了,有的还询问是啥原因使我有这么大的变化。

2016年以来,我有幸多次参加了《学佛》学习班,闻听佛陀法音,在学习、讨论、闻法中我更加认识到自己存在问题的严重性,我何止只有爱生气、怨恨、自私的病垢,其实,贪、嗔、痴、慢、疑等等各种不净心念和行为样样俱全。

自从参加《学佛》学习后,我开始认真反观自己,每日从身口意方面进行自我审查,随时发现问题,及时纠正。一段时间后,随着心地污垢不断地清理,我的身心也随之健康起来,气色好转、精神状态改善。心地污垢的清除就是我身体和精神转好的直接原因。

心地的垃圾虽然清除了不少,但是还有污垢隐藏着,一些不净之意念不时还会冒出来,反反复复,有些行为也映照出贪、嗔、痴的影子。由此,也警醒自己,清除心地污垢不可掉以轻心!

彻底清除心地的污垢说容易,也不容易,需要坚固的信念,坚定的信心,并且持之以恒,克服困难,放下我执,排除任何障碍,就如当初大德开垦这个道场一样,要勇往向前,披荆斩棘,所向披靡,将一切杂草连根拔除。


学佛修行理当认真严格每日三审,时时刻刻关注自己的身口意是否符合佛陀的教戒,让心地的杂草和污垢没有生存和蔓延的土壤和养分,让私心杂念和无明烦恼没有生发的条件和机会,从而减少无明烦恼,直至断除,修炼成为一个光明磊落、大公无私、为利众生、纯善慈悲的好人,让菩提的种子萌芽,进而开花结果。

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学佛后,你变得不合群了吗?

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有些人对学佛人印象是独来独往、孤傲高冷、甚至语言和行为有些怪异,人群中显得有些不太合群。

学佛人不应该是越来越调柔随和吗?为什么有些学佛人,看起来性情古怪,甚至有些不可理喻?难道学佛后就会变得与周遭格格不入吗?佛弟子应该怎样融入社会,令身边的人欢喜,让周遭的环境变得更好呢?

莫做性格古怪不合群的学佛人

谈到“不合群”,首先,我们需要界定什么样的状态是“不合群”,要知道,“合群”绝不是随业流转。

佛陀在经典中说,菩萨为了度化众生,于一切众生中,同类、同行、同业导引,接引世俗。菩萨之因为能够与众生同类、同缘、同...

     导 读

有些人对学佛人印象是独来独往、孤傲高冷、甚至语言和行为有些怪异,人群中显得有些不太合群。

学佛人不应该是越来越调柔随和吗?为什么有些学佛人,看起来性情古怪,甚至有些不可理喻?难道学佛后就会变得与周遭格格不入吗?佛弟子应该怎样融入社会,令身边的人欢喜,让周遭的环境变得更好呢?

莫做性格古怪不合群的学佛人

谈到“不合群”,首先,我们需要界定什么样的状态是“不合群”,要知道,“合群”绝不是随业流转。

佛陀在经典中说,菩萨为了度化众生,于一切众生中,同类、同行、同业导引,接引世俗。菩萨之因为能够与众生同类、同缘、同行还能够度化众生,是因为菩萨有出世入世的智慧力。

生活中面对不同的人和事,我们要学会脸上常有微笑,心中要有慈悲;眼里有他人,心中要有原则。同住一个屋檐下的家人,同在一个单位里同事,怎样让家人和同事没有压迫感和距离感,进而做一个亲切、随和、乐于助人、令众生都欢喜的人


被佛陀呵斥的五种“不合群”

在《增一阿含经》里,佛陀例举出五种“不合群”的人:应笑而不笑,应喜而不喜,应慈而不慈,闻恶而不改,闻善而不乐。佛陀甚至称这五种人为“非人”。

一、应笑而不笑

在大众场合里,大家的气氛都很融洽、欢喜时,虽然对这些话题不感兴趣,可以不参与,但不必绷着脸,显示出众人皆醉我独醒的样子。这样为人处事,不能合群处众,也不是做人之道。


二、应喜而不喜 

大家都欢欢喜喜的情况下,我们不要摆出一张冷脸,以显示自己的趣味“高级”。这不仅不得人缘,甚至还会招人厌烦,不懂得随缘、随喜,这也是古怪不合群。

三、应慈而不慈

侧隐之心,人皆有之,该发起慈悲心,给人一些救济和帮助时,却口称对方是因果报应自作自受。这种缺乏同情心、怜悯心,自然不是为人处事之道,更不是佛弟子应有的态度。

四、闻恶而不改

人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉。当自己做错了某事,却碍于面子找理由辩解,真不如承认错误、真心改过。当然,虚心接受,若还是屡教不改,也是没办法在集体里好好生活的。

五、闻善而不乐

听到别人做了好事,不但不随喜,还要说一些风凉话。如果别人帮助了我们,即便不尽如人意,也不要去抱怨别人;如果别人做慈善,尽管不尽善尽美,也不要说别人捐得不够多、方法不够好。这样泼冷水,凉的最终是自己。



                                                       佛法在世间、不离世间觉


第三世多杰羌佛正法福音
自由人在天涯
第三世多杰羌佛正法-古佛音

那一树秋叶,一流云烟,诉说着无常变幻

秋天踱着悠然的脚步而来,那一路的绿树阴浓,经历了料峭的春意,告别了聒噪的夏日,遂而迷恋起秋的风姿,悄然红了脸庞,换了新颜。

秋,一举一动都是诗,一走一过皆是画。凉凉的秋意,带来舒适恬淡,心宽体安,令人怎能不倾慕?

许是初秋,让人欣喜、雀跃;而深秋带来冷冷的秋雨,伴着梧桐叶落,又兼满腹惆怅和千回百转。

叶的飘零,是风的追求,还是树的不挽留?是考验,还是机遇?又或是自我的放逐?

风、叶、树各自的因缘与纠葛,演绎了这一生起起伏伏,哀哀怨怨。一场悲欢离合,相聚是缘,离散也是缘,没有无缘无故的相濡以沫,亦没有无缘无故的分道扬镳,皆是无始劫以来各自因果业力的涌现。又何必执念成殇?

佛教讲...


秋天踱着悠然的脚步而来,那一路的绿树阴浓,经历了料峭的春意,告别了聒噪的夏日,遂而迷恋起秋的风姿,悄然红了脸庞,换了新颜。

秋,一举一动都是诗,一走一过皆是画。凉凉的秋意,带来舒适恬淡,心宽体安,令人怎能不倾慕?

许是初秋,让人欣喜、雀跃;而深秋带来冷冷的秋雨,伴着梧桐叶落,又兼满腹惆怅和千回百转。

叶的飘零,是风的追求,还是树的不挽留?是考验,还是机遇?又或是自我的放逐?

风、叶、树各自的因缘与纠葛,演绎了这一生起起伏伏,哀哀怨怨。一场悲欢离合,相聚是缘,离散也是缘,没有无缘无故的相濡以沫,亦没有无缘无故的分道扬镳,皆是无始劫以来各自因果业力的涌现。又何必执念成殇?

佛教讲三世因果,过去、现在、未来,万事万物不离因果二字。而又有多少人能“跳出三界外,不在五行中”?在迷人的世界里,只有眼前的懵懂。

我执我见,带来多少烦恼和忧愁。迢迢流水,仿佛在诉说起心动念的徜徉;晓风残月,看尽潮涨潮落;云卷云舒,道尽人世沧桑。

此去经年,许是良辰好景风华正茂,却又转瞬即逝。

生命的真意究竟是什么?值得我们细细回思,慢慢寻找,渐渐体悟。

人生在世,刹那变异,你以为永恒不变的,下一刻风云变幻,转眼间,无常已至。四季轮回,交替前行。我们当珍惜每一个当下。

心不随境转,自然化烦恼为菩提。古人有言:“青山原不动,浮云任去来。”不安住下来,如何体会不来不去,不生不灭的禅意?如何证到生命的本来面目?

无所住的时候,就知道这个世界是幻有而存在,就像一场虚幻的梦。我们一个个,做着悲欢离合、喜怒哀乐,夫达妻荣、子耀官贵的美梦。

借一首南无本第三世多杰羌佛的现代诗《无常是幻》,敲醒世上的迷人,一起体悟无常的脚步。

“蜂鸟儿的啼声,

你与春风挽手情伴。

飘落的黄叶,

是你的衣衫,

这是无常的一现。

晨曦的朝露,

是你的内涵,

那是梦幻的云烟。

我窗前的挂帘,

你用袖手轻挑半卷,

看见了吗典雅的群山,

曾经过吧丘陵这画面,

你说是须弥再现,

他说是昙花报眼,

须弥、丘陵、蜂鸟、黄叶、时间,

原来无常是幻。

没有大小相干,

快慢长短。

宇宙苍天,

掌中弹丸,

是蜂鸟儿在把神迁。

无所住的时候,

你在哪里游闲?

哦!

是这样,

无常是幻。”

文/玖蕖思

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自由人在天涯
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寂照

独立思考

人大概都有这样的心理。当一个人痴迷一个人事时,一个亲身经历的旁观者,善意的告诉他真相,得到的不是感恩,或者客观冷静的思考。反而是维护痴迷对象的,与告知真相的人对立,以致带有情绪的维护,辩护,甚至仇视告知真相的人。

许多时候,我们是这样只能旁观,无论内心多么不忍。此时的旁观就是慈悲,介入反而增加他对错误更深的执着,对自己的仇恨。

旁观至少可以保持不结怨,等到有一天他在里面栽了跟头,吃了亏,因曾经的不结怨的缘故,也许他可能对你产生信任,而不至于再误以为你是黄鼠狼给鸡拜年,没安好心,或幸灾乐祸。

建立独立的思考能力的确不是一件容易的事情。许多时候,人的判断思考会受对方的名气、身份、彼此之间的关系、情分的影...

人大概都有这样的心理。当一个人痴迷一个人事时,一个亲身经历的旁观者,善意的告诉他真相,得到的不是感恩,或者客观冷静的思考。反而是维护痴迷对象的,与告知真相的人对立,以致带有情绪的维护,辩护,甚至仇视告知真相的人。

许多时候,我们是这样只能旁观,无论内心多么不忍。此时的旁观就是慈悲,介入反而增加他对错误更深的执着,对自己的仇恨。

旁观至少可以保持不结怨,等到有一天他在里面栽了跟头,吃了亏,因曾经的不结怨的缘故,也许他可能对你产生信任,而不至于再误以为你是黄鼠狼给鸡拜年,没安好心,或幸灾乐祸。

建立独立的思考能力的确不是一件容易的事情。许多时候,人的判断思考会受对方的名气、身份、彼此之间的关系、情分的影响。即使抛开这些外在的因素,依然受缚于自我成长环境、教育背景、人生阅历、喜好欲望的影响。


寂照

凉笙的思念

太阳一旦贴近山边,似乎显得落势凶猛。层叠的浮云在长空堆出皱纹,众生在梦幻泡影里生衰,谁能通透诸法空相的真意。

她说,我们生来便受困于色身的觉受,又受缚于人类创造的道德禁忌规则。如果我们能够超越前世今生的隔阂,诸多人世建立的是非标准便不成立。

她说,凉笙,你如实的照见一切,但无需定义,让心安住空性。要知道人类定义的诸多概念,在不同的时空、族群、物种中有不同的解读。你存在其中,顺应不同的体系,但要超越它。如同认真参与一场游戏,顺应它的规则,了知它的一切虚妄,而心无粘黏挂碍。

凉笙,我无法给你救渡。人内在的心境,只能各自独临。了知诸法空相,每一个当下,观照自己的内心,使它从爱执解脱,安住空性,是只能自己去...

太阳一旦贴近山边,似乎显得落势凶猛。层叠的浮云在长空堆出皱纹,众生在梦幻泡影里生衰,谁能通透诸法空相的真意。

她说,我们生来便受困于色身的觉受,又受缚于人类创造的道德禁忌规则。如果我们能够超越前世今生的隔阂,诸多人世建立的是非标准便不成立。

她说,凉笙,你如实的照见一切,但无需定义,让心安住空性。要知道人类定义的诸多概念,在不同的时空、族群、物种中有不同的解读。你存在其中,顺应不同的体系,但要超越它。如同认真参与一场游戏,顺应它的规则,了知它的一切虚妄,而心无粘黏挂碍。

凉笙,我无法给你救渡。人内在的心境,只能各自独临。了知诸法空相,每一个当下,观照自己的内心,使它从爱执解脱,安住空性,是只能自己去完成的事情。

凉笙,你问我在哪里,我时刻与你同在,在你静坐观众妙,心寂不染著的每一个当下,你的心便是我的心,我们从未分离。


自由人在天涯
自由人在天涯
自由人在天涯
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无用良品

老子庄子不一样,治世黄老,乱世老庄

■ 游于道,善用道

《庄子·秋水》中有一段故事,说惠子(惠施)在梁为相,庄子要到梁去见惠子。有人跟惠子说:“庄子来,是要取代你为相。”惠子担心了,就派人在梁国境内三天三夜大搜庄子的行踪。他们没有找到庄子,庄子则自己按照计划来见惠子。见了面后,庄子对惠子说:“南方有一种叫鹓雏的鸟,你知道吗?这种鸟,从南海起飞,一路飞向北海,沿路只停栖在梧桐木上,只吃竹子的果实,只喝甘美的泉水。在鹓雏飞行途中,有一只猫头鹰捡到了腐烂的老鼠尸体,发现鹓雏从它头上飞过,就抬起头来看着鹓雏,威胁地发出‘吓’的声音。唉,现在你就是为了护住你的梁国,而要吓我吗?”

《庄子·秋水》的...

■ 游于道,善用道

《庄子·秋水》中有一段故事,说惠子(惠施)在梁为相,庄子要到梁去见惠子。有人跟惠子说:“庄子来,是要取代你为相。”惠子担心了,就派人在梁国境内三天三夜大搜庄子的行踪。他们没有找到庄子,庄子则自己按照计划来见惠子。见了面后,庄子对惠子说:“南方有一种叫鹓雏的鸟,你知道吗?这种鸟,从南海起飞,一路飞向北海,沿路只停栖在梧桐木上,只吃竹子的果实,只喝甘美的泉水。在鹓雏飞行途中,有一只猫头鹰捡到了腐烂的老鼠尸体,发现鹓雏从它头上飞过,就抬起头来看着鹓雏,威胁地发出‘吓’的声音。唉,现在你就是为了护住你的梁国,而要吓我吗?”

《庄子·秋水》的另一段故事则说,庄子在濮水边钓鱼,楚王要来拜访他,先派两位大夫前行转达:“希望将楚国的国政托付给您。”庄子手里拿着钓竿,头都没有转过来,就说:“我听说你们楚国有一只神龟,已经死了三千年,楚王特别把他小心翼翼地包好藏在小竹箱里,供奉在庙堂上。你们觉得这只龟比较喜欢死了留下骨头得到尊贵待遇,还是宁可活着在泥里摇尾巴呢?”两位大夫回答:“应该是活着在泥里摇尾巴吧!”庄子就说:“那就去吧,别烦我,我还要在泥里摇尾巴呢!”

这是庄子对待政治权力的基本态度。别人努力想要争取,随时担心失去的,在他眼中,那是“腐鼠”,根本不值一顾,遑论要抢夺或保护。权力和权力带来的地位,在他看来反而窒息了一个人自然活泼的生命,把他关在一个不是由他自己决定,也必然违背他本性的牢笼里。

老子就不是这样看权力的。老子和庄子都以道为本,都相信在所有现象变化之后有一套自然的规律,为其真宰;也都相信,最重要的是明了道的存在,追索道的规律。但两人的相同之处,也就到此为止。

在庄子,明了了道,于是能洞视我们执守的许多价值,其实源自狭窄的自我中心眼光,那么我们就能看清楚不是所有人、所有动物都想要腐鼠,就可以不必陷入那些外在的标准,而能自在地活着。

在老子,了解了道,是为了将道拿来运用在处世与安排权力上。了解道的人,比不了解道的人,可以更有效地取得权力、运用权力、保有权力。

庄子了解了道,就必然有避世的态度。世俗的权力、享受、安逸,一般人汲汲营营计较的,其实不过就是猫头鹰嘴里咬的一只臭掉的老鼠,我们何必跟着人家去计较去争夺呢?

老子了解了道,则采取了一种吊诡的态度——取得权力、保有权力最好的方法,就是好像没有权力,好像不在乎权力一样。


■ 万物混同,以虚为本

《庄子·天下》论列战国诸子,是将庄子和老子分别处理的。

芴漠无形,变化无常,死与生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗,莫足以归。古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之。恍惚暧昧没有固定的形状,没有规律地不断变化,这是生呢,还是死呢?是和天地并存的吗,还是随着神明而来去的?茫然看不出要去哪里,倏忽匆忙看不出又去到了哪里。所有的事物通通各自罗列,没有办法归类整理。

这是庄周学问、思想的来历。看《庄子·天下》的写法,让人想起《楚辞·天问》,一连串的问题,而不是任何具体、坚实的主张。应该说,和《天问》一样,庄子的学说,问比答更重要,有些根本的问题,是不能回答的。一旦回答了,那答案就必然将原本无形的强解为有形;也就将原本无常的改写成有常。所以庄子表达其意见:以谬悠之说,荒唐之言,无端厓之辞,时恣纵而不傥,不以觭见矣。间接迂回、无稽悠远、大而无当、四处晃游,不偏在任何一边,才不会逆反了自己的本心本意,把无形讲成有形,把无常固定为有常。

以天下为沉浊,不可与庄语;以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。独与天地精神往来,而不敖倪于万物。不谴是非,以与世俗处。庄子没有真的要和同时代的人对话,没有要教他们什么。他不说正经的话,随机发挥展开,有时重复别人说的话来证明道理,有时用寓言来开拓道理的范围。他真正的思考友伴是开阔无涯的天地精神,但也不轻视万物,不否定世俗的是非,混居其间。

老子则不然。《庄子·天下》的说法是:以本为精,以物为粗,以有积为不足,淡然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老聃闻其风而说之。建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。也就是说,本源道理是精微的,万物实体不过是这种本源道理的粗糙显现(所以不能执着于物体本身,要依照本源道理行事),有所积存反而是不足的,最好的方式是弃绝一切,独自与不受物体拘限的神明共处。古代有强调这方面的思想,吸引了关尹、老子,以无、常、有三个观念为基础,以太一为其主导原则,主张表面上应该濡弱谦下(效法水),实质上则保持空虚状态,不破坏既有的万物。

老子这一派主张存在之物不值得我们耗费心神去追求,在物的背后有本,那才是真正重要的。本的规律,是吊诡的辩证。表面上愈富有的,实质上愈穷。所以最坚强、最能成功的,反而是最软弱最谦下,看起来没有权力也不坚持的那种人。整个世界最宝贵的,不是任何一项具体的东西,而是什么都没有的空虚,因为空虚才可以包纳万物。

 

■ 治世黄老,乱世老庄

从战国末年庄周弟子的眼中看去,庄子和老子不是同一派。往下到了汉代,汉承秦弊,刘家天下是建立在秦始皇的错误上的,所以他们早早选择了一套相反的统治逻辑,尊崇“黄老”。那时候的道家,重点在于政治与统治上的无为,与民休息。道家的代表人物是黄帝、老子,没有庄子。

黄老是政治权力上的原则,与一般个人没太大关系,讲的是握有权力的人如何“无为而无不为”,谦冲下人反而能运用更大的权力,更紧密地把握权力,反而能做出更有利的事来。贯串整个汉代,流行的都是这样的黄老道家,一直到汉末,才由黄老道家转成老庄道家,几百年未受重视的庄子咸鱼翻身,被拉上来和老子并列,相应地将黄帝抛弃了。

为什么会发生这样的变化?一个主要的因素是,思想的对象改变了。汉末大乱,刘家政权瓦解,从皇帝到官僚体系最下层都无法维系原本的运作,政治的主体都不在了,还需要什么政治原理呢?相反地,动乱中,一切变得不可依恃,人们需要可以用来整理痛苦、惶惑、不安经验的新态度与新智慧。

庄子的豁达、开阔,可以对活在动乱中追求新态度、新智慧的士人说话,而老子则提供了庄子没有的一份知识权威。于是黄老退位,老庄升起,道家也就从一套政治哲学、一套统治原理,转型为一套人生哲学、一套乱局中的世界观。

那个时候又有了从印度传来的佛教。佛教教理的核心是空,佛教关注的是如何应对人生的苦。在社会秩序大毁坏的时代,人们切身真实感受活着的苦,很容易、很愿意接受佛教的前提,而空的观念又和道家的无有相似相通之处,于是在这个时代,佛和道又紧密地联系起来。

王弼注《老子》,郭象注《庄子》,都在他们的注释中引用了当时新鲜的佛教观念,又将《老子》与《庄子》的文句用来彼此互证,如此一来,不只是成功地让外来的佛教“中国化”,而且把老和庄拉在一起,从此建立起老庄同家、老庄不分的印象。

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