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修习杂阿含 知证真自我

 

有一天，佛陀在舍卫国东园鹿母讲堂为大家讲五受阴：色、受、想、行、识。

有一个比丘对佛陀礼敬之后问到，这五受阴，以什么为根，以什么为集，以什么生，以什么触？

佛陀说，欲望。

这个比丘听了很高兴，继续问佛：“世尊！阴即受，为五阴异受耶？”（五阴，也翻译为五蕴，有积聚或和合等意思。他问的这句话，是指五蕴自己集取所受，还是有另外的什么东西在集取而受。）

佛陀解释说：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”（这段话的意思只能意会，很难再继续翻译。为什么说不是五阴即受，也不是五阴没有受，而是由于五阴不是我，我们通常受到五阴的迷惑——或者说，五阴自己在不停地攀缘执取，让我们以为五阴的受就是我们自己的“受”。这里的受，不光是感受的意思，包括色受想行识一起的触动。由于语言文字演变而产生语意上的差别，使得我们很难理解古人想要真实表达的意思，再加上望文生义的错觉，就容易对经文产生歧义。当然，所有这些经文的语意，也只是代表我个人的理解。对于无法把握的部分，会将原文抄录。）

这个比丘听了很高兴，继续问，那么两者相关吗？

佛陀说，是的！是的！就像一个人思惟：我要在将来“得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识”，因此是相关的。

比丘接着就问了，那么什么是阴呢？

佛陀说：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切总说阴，是名为阴。”受、想、行、识也是这样。这就是阴（阴，同蕴，翻译用字不同）。

比丘继续追问，那么什么是色阴？什么又是受、想、行、识阴呢？

佛陀很耐心地对这个比丘解说：“四大因、四大缘，是名色阴。”（所谓的四大，通常翻译为地大、水大、火大、风大，用现在的意思表达就是固体、液体、能量和气体，也就是构成物质现象的总称。这个定义的意思，是说物质的存在和我们所能认知或接触到的物质，就是色阴。当然，这个色阴，更多是强调于我们的身体。佛陀知道的很多，但他对我们只说那些能够帮助我们解脱的知识，所说的就是针对我们人类自身所面临的问题。）

“诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。”（简单的来说，受：苦、乐等感受；想：辨认、记忆作用；行：意志或各种心理作用。由于我们的身体和自身所接触到的物质而引发的受、想、行阴。注意这个触，并不是单指身体所接触到的物质，其实包括眼睛看到的物质形色/色尘，耳朵听到的声音/声尘，鼻子闻到的气味/香尘，舌头感受的味道/味尘，身体所接触的感觉/触尘，脑子所设想的想法/法尘。它是一个总称。）

“所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若有所识，彼一切名色缘故。”（所谓的识，就是识别、认知。佛说因为我们对身体和物质有受、想、行的原因，为了辨识而起了名子，并且经常运用这些，就是识阴。我们的知识、认知等，就是由于“名色”的缘故，即由于身体和物质，所引发的受、想、行、识，一系列的反应、运作。）

这个比丘听了以后非常高兴，然后接着又问到：什么是色味？色患？色离？以及什么是受、想、行、识味？识患？识离？

佛陀对比丘说，对身体/物质而产生的喜乐，叫作色味；身体/物质的无常、苦、会产生变异，叫作色患；倘若能够调伏对身体/物质的欲贪、断掉欲贪、超越欲贪，就叫作色离。同样，倘若是缘于受、想、行、识产生的喜乐，就叫做识味；受、想、行、识的无常、苦和变异，叫作识患；在受、想、行、识中调伏欲贪、断掉欲贪、超越欲贪，就叫作识离。

这个比丘听了之后，十分高兴，对佛陀赞叹一番，然后继续发问：世尊，人为什么会有我慢。（我慢有两种，一种是骄傲，另一种属于自卑。就是不能够平等公正地看待自己和别人。）

佛陀说：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”（就是说，一个人认为五阴是我、非我、被现象牵绕着，就会产生我慢。）

比丘又问，世尊，怎么才能没有我慢？

佛陀说，多闻圣弟子不于五阴中见我、异我、相在。

比丘还有更多的问题问佛陀：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见、尽得漏尽？”（他在问佛陀怎么知道自己或者他人“得漏尽”——解脱，没有烦恼，真正的成就。）

佛陀说：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽。”（佛陀告诉我们要不断地练习在五阴中观察非我、不异我、不相在，能够证到就很快解脱获得真正的成就。简单的来说，就是自己不能被欲望牵着走。譬如，在笑的时候，知道我在笑，不能放任地去笑；同样，悲伤的时候，知道自己在悲伤，不放任悲伤来伤害自己。了解自己和五蕴的关系，不再在五蕴中迷失自己。）

这个时候，在听法的人群里，有一个比较笨的无知比丘，心里想到：如果“无我”，那么所做的业，在将来是谁在“受报”呢？

佛陀知道他心中的疑问，就对大家说：你们当中有人疑惑“若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”（注意，佛陀一直强调的是五阴无我，并没有说我是不存在的；恰恰相反，佛陀经常说的是非我、不异我、不相在。现实中，其它类似的例子，还真没有能贴切譬喻的。勉强可以借说的，就是我们的身体活在现在，但是思维意识要么在回忆从前，要么就在幻想以后，总是不能够活在当下……这样一个状态，没有办法更精确地解释了，只有真正证悟了的人才能知道，它不是意识思维能够猜想得到的。因为物质本身就在不停地变异，而那种真实的、永恒的那个东西，只能依靠自己去证知了。所以，佛陀就先问他，物质或者我们的这个身体，是永恒不变的，还是非永恒的？）

大家回答，是无常的。

佛陀继续问，倘若是无常的，是不是苦？

大家回答，是苦，世尊！

佛陀问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中见是我、异我、相在不？”

大家说，不啊。

“受、想、行、识亦复如是。”佛陀说，在五阴中观察修习，这一切非我、非我所，才是正确的知见，大家应该如此观察“如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”（因为能够观察到五阴不是我，就会厌倦这个虚假的我，持续修习脱离五阴的欲望，摆脱了这些欲望之后就能够获得解脱，解脱之后自己就会知道自己真的获得成就了。）

我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

除了过来人（就是已经解脱了的成就者，因为他经历过，知道是怎么回事），他人或许无法辨别，但是一个人自己应当能够知道自己能力——不需要寻求他人来印证自己是否解脱。

在经里（如《杂阿含经六十四》），别人问佛陀为何能够断定来生将会去哪里……攀缘，自己的去处是由自己决定的。

就好像一个赌徒，倘若自己能够做主的话，肯定会去赌场；酒鬼，就要去酒馆；喜欢看书的人，可能就在图书馆——当一个人断掉所有的贪嗔痴之后，当然能够确定他可以不受后有，涅槃圆满了。

备注：在云南大理洱海边有一个院子，无偿为大家提供禅修体验，欢迎大家志愿前来。点击“阅读原文”，有图文短片可以了解院子的状况。