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哥白尼式革命

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Le apprenti

简述康德

   康德哲学分为前批判时期和批判时期(注:批判在这里的意思不是我们日常理解的那个批评,而是分析)。康德在前批判时期为莱布尼茨学派中的沃尔夫派独断论者,提出星云假说。因为休谟的挑战才真正形成批判哲学,主要著作为纯粹理性批判,实践理性批判和判断力批判,纯粹理性批判对理论理性做出分析和考察,也就是对人的认识能力进行分析:而实践的理性就是道德哲学,或者伦理学,判断力批判是沟通理论理性和实践理性之间的桥梁。

        前批判时期:大致内容是地球自转由于潮汐而逐渐迟缓的假说和太阳系起源于...

   康德哲学分为前批判时期和批判时期(注:批判在这里的意思不是我们日常理解的那个批评,而是分析)。康德在前批判时期为莱布尼茨学派中的沃尔夫派独断论者,提出星云假说。因为休谟的挑战才真正形成批判哲学,主要著作为纯粹理性批判,实践理性批判和判断力批判,纯粹理性批判对理论理性做出分析和考察,也就是对人的认识能力进行分析:而实践的理性就是道德哲学,或者伦理学,判断力批判是沟通理论理性和实践理性之间的桥梁。

        前批判时期:大致内容是地球自转由于潮汐而逐渐迟缓的假说和太阳系起源于原始星云的假说,这里我们不详加探讨。

       哥白尼式的革命:康德在认识论上支持经验论的观点,即“一切知识都来源于感觉和经验”,科学知识也是如此,但是经验内容是纯粹偶然的,这样的话也就意味科学知识不再具有普遍性和必然性,而且我们以往都认为知识必须符合对象,问题出于现在知识必须符合对象无法证明科学知识的普遍性和必然性,康德想要证明的是知识的普遍必然性。于是康德做出了一个主体与客体的对调,我们称其为哥白尼式的革命:不是知识符合对象而是对象必须符合知识。

        对象必须符合知识,我想这听起来可能难以理解,甚至有的人还觉得很荒缪,的确,在康德的纯粹理性批判刚出版时,就被当成了一个像贝克莱那样的主观唯心主义者,而事实并非如此。康德这里所说的知识不是我们所理解的一般意义上的知识,而是我们的先天认识形式,知识必须符合我们的先天认识形式。既然是先天的,这样一来,也就能够证明知识的普遍必然性。

        而先天认识形式是独立于我们的经验,同时是构成经验的先决条件。康德把事物分为物自体和表象,我们所认识的是表象而非物自体,物自体刺激我们的感官而形成我们所看到的表象。与洛克消极反映论的白板说不同的就是,外物并不是直接进入我们的意识,而要通过一个先天认识形式,并且,物自体是不可知的。过去的我们都把时间和空间当做客观事物的存在形式,也就是物自体的存在形式,而在康德这里不同,在康德哲学中时间空间并不是物自体的存在形式,而是我们认识物自体的先天认识形式,我们必须通过时间和空间来认识这个世界,因为康德认为,人是以人的角度在观察这个世界,所以不能断定时间和空间就是事物本身的存在方式。时间和空间为什么是先天认识形式呢?显然,如果一个人感知一个世界,时间感和空间感是必须有的,如果头脑里没有时间和空间这个概念,那么我们讲无法想象。就好比我们可以设想一个空的,不存在任何东西的时间和空间,但是不能想象一个不存在于时间和空间的事物。人所认识的世界必须要有时间和空间的概念,因此,时间和空间是我们的先天认识形式,没有时间和空间也就无法形成经验。但是要注意康德并不是说物自体没有时间和空间,也绝对不是说物自体的时间和空间和我们所感知的时间和空间不一样,而是我们不知道,我们无法认识,就像物自体本身,物自体不一定不同于表象,可能物自体就是表象,也有可能是另外一个东西,由于物自体本身不是认识对象,因此我们不能做出判断。

        但是,仅仅是时间和空间,这只是先天认识形式的一种:先天直观形式,因此光有时间和空间还不能形成知识,形成的只不过是感性的经验,而我们还需要一个知性,把感性材料综合起来,这里还会用到范畴体系,通过先天直观形式收集到的经验还不足以构成知识,形成的只不过是一个杂多表象,我们需要的是一个统一,把杂多表象统一起来,综合起来,这就是知性。无法就是把两个或多个概念综合起来下判断。比如一个物体的颜色,形状大小等范畴,其实就是亚里士多德的范畴体系,只不过不同的是亚里士多德认为范畴就是物体本身的存在形式,范畴表上有多少范畴,物体就有多少存在方式,而康德则是把范畴看做我能认识事物的形式,因此范畴也是先天认识形式,即把杂多表象综合统一的先天综合判断。

        理性:理性构成体系。感性提供知识的材料,知性综合材料形成知识,理性则是把知识再次综合起来,从而构成体系。也就是对知性判断的结果再次做出判断,把综合起来的知识再综合统一。

        最后做出一个区分:马克思主义哲学里把认识能力分为感性认识和理性认识;康德哲学把人的认识能力分成感性,知性,理性。马克思讲认识的过程:讲的是把感性认识上升到理性认识,而康德并没有去分析认识过程,也不讲“上升”。康德分析的是认识环节,感性,知性和理性是人的认识能力必备的三个环节。

芃芃

浅析康德“哥白尼式革命”

我入Philosophia哲学社时交的论文,现在已经是常驻作者啦

各位想入社的或者对康德《纯粹理性批判》感兴趣的可以来看看

(本文不开放授权,严禁各种形式转载,仅供学术交流)

主要是想水一篇更新


摘要

康德的“哥白尼式革命”给哲学界做出了重要贡献。哥白尼式革命是在理性权威扫地,理性与自由矛盾日益尖锐,形而上学陷入困境的复杂理论背景下发生的。这场革命不仅引起了认识论的变革,改变了伦理学的走向,更使形而上学作为伦理学走上了科学的道路。

关键词:康德 哥白尼式革命

据康德说,前哥白尼的哲学体系始于假定被思议为具有存在和属于自身之性状的对象领域——一类实在事物。在这个意义上...

我入Philosophia哲学社时交的论文,现在已经是常驻作者啦

各位想入社的或者对康德《纯粹理性批判》感兴趣的可以来看看

(本文不开放授权,严禁各种形式转载,仅供学术交流)

主要是想水一篇更新


摘要

康德的“哥白尼式革命”给哲学界做出了重要贡献。哥白尼式革命是在理性权威扫地,理性与自由矛盾日益尖锐,形而上学陷入困境的复杂理论背景下发生的。这场革命不仅引起了认识论的变革,改变了伦理学的走向,更使形而上学作为伦理学走上了科学的道路。

关键词:康德 哥白尼式革命

据康德说,前哥白尼的哲学体系始于假定被思议为具有存在和属于自身之性状的对象领域——一类实在事物。在这个意义上,以前的哲学体系无一不是实在论的。这样行事就是擅自取用实在意念,还自始就预设了我们拥有一种对象概念,其指涉独立于我们会据以认知对象的条件。用康德的术语说,前哥白尼的、实在论者的哲学是从把指涉归之于“一个一般对象的概念”开始的。在使这个概念发挥作用后,前哥白尼的、实在论者的哲学就考虑,我们会怎样把自己看作处在知识与这类实在事物的(至少一部分)成员的关系之中。表明情况如此是认识论的任务,任务失败的代价则是沦为怀疑主义。这一行事方式的后果是,对象概念在根本上独立于任何认识论的条件:对象只具有存在和性状的个体,到了这个份儿上,对象会有的与主体的一切认识上的关系对它来说都不必要了。因而,在相同的意义上,对象是被认识还是不被认识,是可知的还是不可知的,颇成问题;对象是被认识或是可知的取决于主体的经验历史和认知能力,而在本质上与什么是对象毫不相干。

 

康德将要力图表明,对象的概念有所指涉,而其对象是我们的可能对象,二者建立在同一组条件之上。因而,前哥白尼的哲学当做两种截然不同的事情来对待的东西——对象性和可知性——被当做一件事情来对待。

 

一.认识论和形而上学的区别:“先验的转向”

对象概念的这个转变的后果是,哥白尼式哲学修正了形而上学(或本体论)与认识论之间的关系,又在某种意义上模糊了二者之间的界限。在前哥白尼式哲学中,形而上学/本体论的问题(实在的性状是什么?)和认识论的问题(我们如何获得实在的知识?)之间有清晰的概念性划分。尽管在任何有真实价值的哲学体系中,两组关注都一定会混合起来,然而因为前哥白尼的哲学坚信可知性超脱于对象性,所以从前哥白尼式的观察角度看,二者在原则上仍然是可分离的。康德关于对象之可能性的先验问题——正如在给赫茨的信中所表达的:“我们心中所谓与对象的关系的根据是什么?”之所以不同于任何一个传统问题,恰好是因为其导向的哲学探究意在消弭二者的区别。康德把传统的形而上学/本体论的问题悬置起来一完全实在的事物不是我们能够可理解地寻求其知识的对象,认识论问题的意义也据此得到了修正。因此,先验的问题涉及对象据以对我们来说可能的条件,不等于关乎存有条件的问题或者关乎对象据以可被认识的条件的问题,也无法还原为其中任何一个问题(或两个问题的结合)。

 

人们经常把哥白尼式革命等同于哲学中的“认识论转向”,这意味着从认识论的、证立的角度来考察一切形而上学问题。上述信条虽然指向了在康德的规划中某种重要而真正在场的东西,却未把握这层意义,即康德的规划还打算改变认识论问题在其内部得到理解的架构。上述信条还遮蔽了一项重要论旨,因为康德的先验问题不同于传统的认识论问题,所以由此可见,对康德来说,即使认识论可能演证我们与对象的认知关系免于一切常见形式的怀疑论式怀疑,也不会提供在哲学上最根本的需求,因为认识论尚未论及一个问题,即什么使实在的事物有可能成为我们的对象。其实,康德的见解是,前批判的认识论无从给笛卡尔渴望的知识主张提供那种怀疑论式证明的证成,而只有先验哲学才能矫正这种处境;然而先验哲学的动机在于对哲学说明的需求,这种需求独立不依赖于笛卡尔对确实性的探求。就实际而言,认识论转向只是康德更为远大的先验转向的一个层面而已。

 

二.观念论

康德引出哥白尼的类比,意思不是先验哲学把人从宇宙的中心位置上降下来,就像哥白尼的发现会给人的感觉那样;其实先验哲学恰好具有相反的、人本主义的意涵,即我们处在自然世界的中心。康德的意思是他的哲学凭着这个比较,就像哥白尼的日心说一样,从主体的角度说明了看似全然客观的现象:正如哥白尼通过在地球上的观测者的运动说明了太阳的似动运动,康德通过我们的认知样式说明了我们关于看似独立构建之对象的知识。在这两个情形中,人们以前视作具有独立实在性的现象,都被重新描述为依赖于主体显象。在这一方面,康德和哥白尼两人都摒弃了常识。

 

 

康德的哥白尼式策略直接提出了一个问题。如果主体构建其对象,那么对象有多少是主体所造成的?更有甚者,康德的哥白尼主义如何可能避免使对象全部瓦解为体验对象的心灵,就像在贝克莱的“存在即被感知”中的那样?

哥白尼式假说,没有一举确保对象符合于我们的知识:尽管实在论面临的疑问及述说表象,如何与其对象关联起来,重新出现在先验哲学中,然而情况有所不同,康德的观点是现在可以提供一个令人满意的解决之法了。

 

三.证明

康德把哥白尼式革命描述为我们不妨“尝试”和“假说”,会给人一种印象,即《纯批》最终建立在未经证实的方法论选择的基础上,而结果先验观念论只是有关可以怎样思议对象的提议,而不是有关对象,实际上是什么学说。如果先验观念论确实单指建立在方法论的决定之上,那么康德的规划在一个重要意义上就是空洞的,因为这样就没有什么会表明,考察作为遵照我们的认知样式的对象,具有康德所声称的意蕴。

 

 

哥白尼式假说教导我们犹如对象可知那般行事,却没有表明对象就是可知的。因此,纯粹方法论的哥白尼主义在某种程度上和康德拒斥的形而上学是完全一样独断的。

 

 

重要的是,康德的论证实际上不是这样进行的。康德不打算从一开始就假定先验观念论的真理性在查明其结果。康德认识到必须做一些积极的事情来奠立其形而上学,所以他把《纯批》的主要目的描述为不仅要铺陈,还要证明先验观念论的学说。

形而上学的命运有赖于先验哲学疑问的解决。既然在形而上学思辨中,理性企图掌握超出经验的对象,那么要使在这意义上的形而上学是否可以得到判定,就需规定一般对象据以对我们来说可能的条件。因而,康德说回应形而上学的冲突所要求的理性的自我检验与说明对象如何可能的先验任务相吻合。二者都要求研讨人类认知的本性与辖域。

 

哥白尼式革命是康德对对象如何可能的这个问题的回答,以及对形而上学疑问的解决。得自哥白尼式假说的先验探究,用先验证明的形式告诉我们,要想使经验成为可能,从而给我们提供对象的先天知识,我们势必怎样构建对象。然而只有在前述对象等同于显象而非物自身的条件下,亦即在先验观念论的条件下,才能做到这点。这产生了《纯批》的第一个裁断,形而上学在(内在的)经验形而上学的意义上是可能的。康德断言,一切前批判的哲学都假定我们知识的对象是物自身,他还声称,能够表明物自身的知识是不可能的,而正是这一假定引起了形而上学的矛盾。“我们关于事这就产生了第二个裁断,超验形而上学是不可能的:物只是先天地认识自己置于它们里面的东西”。


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