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现代性

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海岛小海星
《幸福的拉扎罗》乡村浮世绘,魔幻现实主义与现代性寓言
《幸福的拉扎罗》乡村浮世绘,魔幻现实主义与现代性寓言
月影_Slytherin

“In a deeply colonial move,” 现代性的发明被视作transformation of historical time into geographical difference (McClintock 1995)

或 (Osborne 1992) the idea of the non-contemporaneousness of geographically...

“In a deeply colonial move,” 现代性的发明被视作transformation of historical time into geographical difference (McClintock 1995)

或 (Osborne 1992) the idea of the non-contemporaneousness of geographically diverse but chronologically simultaneous times

——qtd. in Ordinary Cities (Robinson 2006)

萝卜糕子

傻瓜博弈

我质疑社会标签

妄图丢弃保全主体性

又渴望社会价值

幻想着借此自我升华

在质疑社会和渴望社会中分裂

多少矫揉造作脆弱迷茫

从裂罅中争先恐后的涌出

对死亡的恐惧自然演化成

想要延续的贪念


我的面前有两条路

一条是绝路 另一条也是绝路

区别只是空旷和拥挤

仅此而已


把身体拧死在社会的机器里

承受着在死亡前肉块崩散的风险

把灵魂用注射器彻底的抽离

忍耐着无法拥有全部意义的生命


我的主体性和现代性无限的博弈

时间像流水一样划过天际

我质疑社会标签

妄图丢弃保全主体性

又渴望社会价值

幻想着借此自我升华

在质疑社会和渴望社会中分裂

多少矫揉造作脆弱迷茫

从裂罅中争先恐后的涌出

对死亡的恐惧自然演化成

想要延续的贪念

 

我的面前有两条路

一条是绝路 另一条也是绝路

区别只是空旷和拥挤

仅此而已

 

把身体拧死在社会的机器里

承受着在死亡前肉块崩散的风险

把灵魂用注射器彻底的抽离

忍耐着无法拥有全部意义的生命

 

我的主体性和现代性无限的博弈

时间像流水一样划过天际

花花花花开不开
我们在与神秘的整体连结时,将一...

我们在与神秘的整体连结时,将一度了解的爱的序位抛诸脑后、遗忘,就像所有河流已到达目的地,我们已经回到大海,我们已然返家!

——伯特·海灵格

我们在与神秘的整体连结时,将一度了解的爱的序位抛诸脑后、遗忘,就像所有河流已到达目的地,我们已经回到大海,我们已然返家!

——伯特·海灵格

柏青

光与影之曲

『光与影之曲』


酣睡之中的光芒于晨曦破晓的刹那绽露自身,折断的朦胧混沌之情在一片森林之中内向地坍陷,而后,徒留遍地的,清脆的影。


自然的时间在光影对立之中得到展现,含蓄如待放的花蕾一般。


神秘的色彩于光影的交融中获取形态,细腻似婉转曲流的溪流般,浸润万物。


简单的符号将复杂之勾勒,明了的事物将寓意深厚的内涵之显现,光与影的交错对立编织起世界之内与世界外的模式、样貌。


光与影交错的史诗,最终在完整的世界展开其针锋相对的战斗。颠簸着动态的平衡之中,试图为静止的曲线构建出与之相切的直线,总会与数轴上或前或后的曲线交叉,也是与它自身相悖。隐蔽的黑盒内部,永远是无法拆解的复...

『光与影之曲』


酣睡之中的光芒于晨曦破晓的刹那绽露自身,折断的朦胧混沌之情在一片森林之中内向地坍陷,而后,徒留遍地的,清脆的影。


自然的时间在光影对立之中得到展现,含蓄如待放的花蕾一般。


神秘的色彩于光影的交融中获取形态,细腻似婉转曲流的溪流般,浸润万物。


简单的符号将复杂之勾勒,明了的事物将寓意深厚的内涵之显现,光与影的交错对立编织起世界之内与世界外的模式、样貌。


光与影交错的史诗,最终在完整的世界展开其针锋相对的战斗。颠簸着动态的平衡之中,试图为静止的曲线构建出与之相切的直线,总会与数轴上或前或后的曲线交叉,也是与它自身相悖。隐蔽的黑盒内部,永远是无法拆解的复杂系统。


你好,光与影。

柏青

重影

『重影』


沦陷在苦痛与现实的泥潭之中,纵是常青的绿藤也黯然褪色,层叠的云海汇聚作汹涌的海浪,将金色与炫目的白吞扫入腹...


阳光尽散,白灼晦暗。相切的交织的有序的规则的纤维,将阴云彼此链接作,雀跃的有机体。杂乱的丛生的混沌的无意义的形态,将天空乃至大地都切割下深深的,苦痛的伤痕。


孤独的苇杆立于风雨飘摇的荒野下,任由凛冽的风将之打倒一番、再一番,却终会在风雨后撑起挺拔的腰脊。


天空还是破碎了,一切的毁灭都源自于其自身的根基。而又在重影的遮掩下被模糊了本质。终究,这阴沉的迷雾吞噬了一切内容物。


万物尽焚。


燃烧的海洋浇筑了起舞的弄蝶,金黄的花瓣衔咬上时间的尾翼...

『重影』


沦陷在苦痛与现实的泥潭之中,纵是常青的绿藤也黯然褪色,层叠的云海汇聚作汹涌的海浪,将金色与炫目的白吞扫入腹...


阳光尽散,白灼晦暗。相切的交织的有序的规则的纤维,将阴云彼此链接作,雀跃的有机体。杂乱的丛生的混沌的无意义的形态,将天空乃至大地都切割下深深的,苦痛的伤痕。


孤独的苇杆立于风雨飘摇的荒野下,任由凛冽的风将之打倒一番、再一番,却终会在风雨后撑起挺拔的腰脊。


天空还是破碎了,一切的毁灭都源自于其自身的根基。而又在重影的遮掩下被模糊了本质。终究,这阴沉的迷雾吞噬了一切内容物。


万物尽焚。


燃烧的海洋浇筑了起舞的弄蝶,金黄的花瓣衔咬上时间的尾翼,在终焉的荒芜之地,被重影所包裹。

花花花花开不开
无数渺小的思想,组成我们的一生

无数渺小的思想,组成我们的一生

无数渺小的思想,组成我们的一生

墨莉忒

吉莱斯皮《现代性的神学起源》导言:现代性的概念 摘抄

现代意味着“新”,意味着时间之流中一个前所未有的事件、一个最初的开端、某种前所未有的东西、世界中的一种新颖的存在方式,最终甚至不是一种存在的形式(form of being),而是一种生成的形式(form of becoming)。把自己理解成新的,也就是把自己理解成自我发源的、彻底自由的和有创造性的,而不仅仅由传统所决定,或由命运或天意所主宰。要成为现代的,就要自我解放和自我创造,从而不仅要存在于历史或传统之中,而且要创造历史。因此,现代不仅意味着通过时间来规定人的存在,而且意味着通过人的存在来规定时间,把时间理解成自由的人与自然界相互作用的产物。因此,现代的核心是某种强大的东西,某种普罗米...

现代意味着“新”,意味着时间之流中一个前所未有的事件、一个最初的开端、某种前所未有的东西、世界中的一种新颖的存在方式,最终甚至不是一种存在的形式(form of being),而是一种生成的形式(form of becoming)。把自己理解成新的,也就是把自己理解成自我发源的、彻底自由的和有创造性的,而不仅仅由传统所决定,或由命运或天意所主宰。要成为现代的,就要自我解放和自我创造,从而不仅要存在于历史或传统之中,而且要创造历史。因此,现代不仅意味着通过时间来规定人的存在,而且意味着通过人的存在来规定时间,把时间理解成自由的人与自然界相互作用的产物。因此,现代的核心是某种强大的东西,某种普罗米修斯式的东西。

 

我们所理解的现代性与古代观念密切联系在一起。“古代”与“现代”之分源于10世纪对“古代道路”(viaantiqua)与“现代道路(via moderna)的区分。本来,这并不是一种历史区分,而是关于共相(universals)的两种不同立场的哲学区分,涉及对亚里士多德的两种不同解读方式:“古代道路”是较早的实在论(realist)道路,认为共相是最终的实在;而“现代道路”则是较新的唯名论(nominalist)道路,它把个体事物看成实在的,认为共相仅仅是一些名称。这些逻辑区分为重新理解时间和存在提供了框架。

虽然现代性概念是联系古代概念提出的,但这两个术语最初却在一种不同于我们的意义上被使用。弗朗切斯科·彼特拉克(Francesco Petrarch)为一个“新”时代的观念奠定了基础,他说有一个黑暗时代把古代与他所处的时代分隔开来。不过,他并不旨在追求某种“新的”或“现代的”东西,而是想恢复古代的黄金时代。这种观点被人文主义者普遍接受。如洛伦佐·瓦拉(Lorenzo Valla)在15世纪中叶就曾提出,他的时代已经对人类最近一直生活于其中的悲惨的现代感到厌恶。以这种思路看来,现代并非正在形成的世界,而是那个正在逝去的中世纪世界。瓦拉并没有把自己的时代看成某种全新的、前所未有的东西,而是看成重新发现业已失去的东西回到旧有的存在方式。

 

一般人总把古代人视为无法超越的完美典范。他直面这个问题,声称虽然希腊人是“古代人”,但不能因此就认为他们具有权威性。在培根看来,与他那个时代的人相比,希腊人只不过是一些孩子,因为相隔千百年的人类经验,他们还不够成熟。在这种对古代的不同评价背后,不仅有一种新的知识观,而且还有一种新的时间观,它不再是循环的,而是直线的和无限的。

 

古今之争的整个争论都表明,现代性非常注重自己与先前事物的区别。罗伯特·皮平(Robert Pippiny)曾经指出,现代性需要显示其原创性,这反映了它对自治性的根深蒂固的信念,甚至可以进一步说,现代性不仅需要表明自己的原创性,而且需要表明它优越于先前的事物。在这个意义上,进步观念是处于现代方案核心的自治观念的推论或延伸。

 

虽然由不同标准和法则所主宰的科学领域和审美/道德领域的早期分离显然对现代性起初的总体断言提出了质疑,但实际上,使整个现代方案破灭的是康德在其二律背反学说中对这种分离的系统化。他表明,现代性所设想的自然与自由不可能共存,它们的关系必然是二律背反的。于是在他看来,必须抛弃现代最初构想出来的被认为可以解释神、人和自然的运动的统一理论。法国大革命,连同它对理性性与前现代主义者和后现代主义者都不同,现代方案的支持者曾试图表明,所谓的现代性危机本身并不是什么现代的东西。相反,在他们看来,这是由于某种返祖性的东西在现代性内部与之相对地再生。从这个角度看,纳粹主义并不是某种现代的东西,而是条顿人过去的一种残余,或是针对现代性的浪漫主义反动的产物,或是一种从根本上反现代的路德宗的狂热的后果。于是,在现代性的这些支持者看来,解决现代性危机并不需要背离现代性,恢复以前的生活形式,或是转向后现代的其他替代方案,而是要净化现代性本身,涤除其中包含的这些返祖性的或异质的(主要是宗教的)要素。

 

卡尔·洛维特(KarlLowith)反思了这些相似性和差异性,他在《历史中的意义》(Meaning in History,1949)中提出,现代性是基督教理念世俗化的结果,因此,它最终与中世纪并无显著不同。例如,从这个角度看,对于现代的自我理解极为重要的进步观念,似乎就是基督教千禧年主义的世俗化。这样看来,把现代性的产生看成理性战胜迷信这一传统解释似乎有严重缺陷。

这一世俗化论题在20世纪五六十年代有许多追随者,但它遭到了布鲁门贝格的挑战。他认为,现代并不是一个世俗化的中世纪世界,而是某种新的独特的东西。从表面上看,布鲁门贝格的立场似乎是传统观点的复兴,即把现代性等同于理性的胜利,但事实上,他采取了一种更加尼采式的观点,即不是把现代性等同于理性,而是等同于自我肯定(self-assertion)。然而,在他看来,刻画现代世界的自我肯定不仅仅是一种任意的权力意志,而是旨在解决因中世纪世界的崩溃而留下的问题。于是,布鲁门贝格把现代性视为对一个产生了基督教的问题的第二次克服,即诺斯替主义(Gnosticism)的问题。布鲁门贝格认为,第二次克服是必要的,因为基督教克服它的努力从一开始就是有缺陷的。在他看来,诺斯替主义在中世纪晚期以唯名论的形式重新出现,它摧毁了经院哲学,产生了一种唯意志论的(voluntaristic)而不是理性的对神的看法。与这种新的诺斯替主义相对立,现代性试图通过人的自我肯定为人的幸福建立基础。这样一来,现代性就不只是基督教的世俗化,而且是某种本身就具有正当性的新的东西。因此,有些现象虽然看起来像是基督教世界观的世俗化了的要素,但其实只是对现在空出来的基督教位置的“重新占据”(reoccupations),即试图以现代方式回答过时的基督教问题。从这种观点来看,进步观念并非基督教千禧年主义的世俗化形式,而是对中世纪需要在所有事件中显示神的无形之手的“重新占据”。按照布鲁门贝格的说法,回答这些现已毫无意义的问题的必要性没有得到正确理解,这模糊了我们对现代性的理解,导致我们错误地质疑了现代事业的正当性。

 

现代性并不是作为中世纪世界的对立或延续,而是从它的瓦砾中产生的。更为优越或强大的现代观念并未排除或克服中世纪的观念,而是在经院哲学与唯名论之间的争斗使中世纪的世界分崩离析之后,推倒了中世纪世界的残留部分。现代“理性”之所以能够克服中世纪的“迷信”或“教条”,只是因为那种“教条”被一场巨大的形而上学/神学危机严重削弱了,这场危机终结了使“教条”有意义的那个世界。

 

现代性的起源并不在于人的自我肯定或理性,而在于那场重大的形而上学和神学斗争,这场斗争标志着中世纪世界的结束,在中世纪与现代世界之间的300年里改变了欧洲。本书讲述的便是现代性隐藏在那几个被遗忘的世纪中的起源。

 

1929年,海德格尔在弗莱堡大学的就职演说中指出,对基本问题的体验驱使和引导着人的思想和行动。所谓基本问题,指的是对一切事物(包括提问者自身的存在在内)的意义和本质产生怀疑的深刻困惑。当这些问题产生时,现有的一切思想方式和存在方式的意义和正当性都不复存在,世界似乎变成了混沌或虚无。对这一深渊的体验引发了深刻的忧虑,迫使人去寻找答案,提出新的思想方式和存在方式,从而彻底重新塑造他们所居住的世界。在海德格尔看来,真正的历史性转变恰恰发生在面对这些重大问题的时刻。其他一切都要紧随其后。这些问题不仅使我们摆脱了过去,而且也把我们指向新的未来。海德格尔认为,前苏格拉底时期的希腊人曾经面临过一个基本问题,自那以后的西方历史只不过是回答它的一系列尝试。在他看来,虚无主义乃是认识到对这个问题的所有回答都是不充分的。它同时是对这个问题本身的体验。他认为,人再次与这样一个问题相遇了,它摧毁了现有的存在论,从而使新的开端、新的世界秩序和新的历史成为可能。

在提出这一观点的过程中,海德格尔大量引用尼采,后者也把虚无主义的降临看成一个意义重大的开放性的时刻。尼采认为,虽然神之死和随后欧洲价值的崩溃会把人类抛入战争和毁灭的深渊,但这一事件也会以一种自希腊悲剧时代以来不为人知的方式把世界敞开。他固然承认,神死了会产生“一种可怕的恐怖逻辑”,但他也相信,“地平线终将再次展现在我们眼前”。假如神死了没有什么是真的,则他的结论是:“一切都是允许的。”因此,虚无主义的深渊与一种彻底的、意义重大的开放性密切相关。尼采和海德格尔虽然正确地看到了这些问题的决定性,但却夸大了它们所产生的开放性。事实上,虽然对这些问题的体验也许会驱使人们朝着新的方向前进,给出新的回答,但人们总是在流行的概念框架内部给出这些回答,这种概念框架会在许多方面继续影响我们对事物的思想方式。

 

这个诞生了现代的意义重大的问题源于基督教内部关于神的本性和存在本性的形而上学/神学危机。这场危机最明显地表现在反对经院哲学的唯名论革命。然而,这场思想革命反映了存在体验本身的一种更深刻的转变。中世纪盛期的经院学者在存在论上是实在论者,也就是说他们相信共相是真实存在的,或者说,他们把世界体验为神的理性范畴的例示。他们体验、相信和断言的并不是殊相的终极实在性,而是共相相的终极实在性。他们以一种三段论逻辑来阐明这种体验,这种逻辑被认为对应着或反映了神的理性。创世本身便是这种理性的体现,人作为理性的动物和神的形象处于受造物的顶峰,受一种自然目的和神启的超自然目标的指引。

唯名论则把这个世界颠倒了过来。在唯名论者看来,所有真实存在体的事物都是个体的或特殊的,共相只是一些虚构。语词并不指向实际存在的普遍的东西,而只是对人的理解有用的符号。受造物是完全特殊的,所以不是目的论的。于是乎,神无法被人的理性所理解,而只能通过《圣经》的启示或神秘体验来理解。因此,人并没有自然的或超自然的目的。这样一来,反对经院哲学的唯名论革命摧毁了中世纪世界的每一个方面。它终结了那种从基督教教父开始的把理性与启示结合在一起的巨大努力,他们试图把希腊人的自然伦理学说与关于一位全能造物主的基督教观念统一在一起。

 

阿奎那和但丁所描述的神是无限的,但其作品的荣耀和确定无疑的善体现在一切地方。而那个唯名论的神却是令人恐惧地无所不能,他完全超出了人的理解范围,并且不断威胁着人的幸福。此外,这个神永远无法用语词来把握,因此只能被体验为一个引起敬畏和恐惧的巨大疑问

 

这种在14世纪显示的对神的新看法强调了神的能力和不可预测性,而不是神的爱和理性,但这个新的神之所以有意义,是因为世界本身发生了巨大变化。天主教会大分裂、百年战争、黑死病、火药的发明、小冰期带给全欧洲的可怕的经济环境,以及城市发展、社会流动和十字军东征所造成的混乱,都有助于产生各种焦虑和不安全感,从而使唯名论的世界观变得可信。

 

现代性的产生源于摆脱唯名论革命所引发的危机的一系列努力。

 

走出由唯名论所导致的深渊的每一种努力,都是在一种特定的形而上学基础上构建世界的尝试。

 

虽然唯名论破坏了经院哲学,但它却无法提供一种能被广泛接受的替代者,以代替被它摧毁的包含一切的世界观。

 

只要对人文主义和宗教改革这两种处于唯名论与现代世界之间的伟大思想运动稍作考察,就立即可以看到这一点。它们虽然都接受唯名论所宣称的存在论层次上的个体主义,但对于是人还是神具有存在者层次上的优先性却存在根本分歧。例如,人文主义把人放在第一位,并且在此基础上解释神和自然。宗教改革则从神开始,而且只从这个角度来看待人与自然。尽管在存在论层次上保持一致,但其存在者层次上的分歧所导致的差异却是无法补救的,这些差异在16世纪、17世纪使欧洲生活遭到重创的灾难性的宗教战争中扮演了重要角色。更狭窄意义上的现代性正是试图解决这一冲突的结果。它断言,不是人,也不是神,而是自然具有存在者层次上的优先性。我们将会看到,虽然这一新的自然主义开端有助于缓和这一冲突,但如果不消除神或人,便无法消除其核心处的对立。然而,只有把人变成野兽,才能抛弃神;只有陷入神学狂热、才能抛弃人。

分别始于笛卡儿和霍布斯的现代思想的两大趋向都试图把世界重建成一个自然物,而不是人造物或神迹。然而,对于神和人在他们所开辟的世界中的本性和位置,他们的意见并不相同。对于笛卡儿来说,人部分程度上是一种自然物,但部分程度上也是神圣的,从而可以与自然区分开来,不受自然定律的约束。而对于霍布斯来说,人是彻底自然的,所以仅在一种与普遍自然因果性相容的意义上才是自由的。于是,使人文主义与宗教改革发生冲突的那种矛盾同样也撕裂了现代思想的这两极。

 

康德的二律背反学说第一次最充分地表达了对这个事实的认识,这引发了现代性的危机,我们至今仍然生活在它的阴影下。谈及现代性的危机,并不是断言现代思想家放弃了现代方案。特别是,德国唯心论本质上就是试图找到这个问题的解决方案。随着调和现代理性的这种唯心论方案的失败,现代性越来越被刻画为一种彻底的唯意志论(voluntarism)与一种彻底的决定论之间的深刻裂痕。这种分裂顽固不化,现代思想家似乎无力找到一种治愈此创伤的方法,这使许多人都放弃了现代性,而倾向于前现代或后现代的替代品。

 

如果现代性是这样一个时代,即我们通过时间来规定自己的存在,又通过我们作为历史性的存在来规定时间,那么我们只能通过理解我们的时间性来理解我们自己。然而,只有以永恒性为背景,时间性对我们才是有意义的。因此,要想理解现代性向我们提出的问题,就必须思考现代性的神学起源问题。

墨莉忒

吉莱斯皮《现代性的神学起源》序言 摘抄

现代性之所以产生,是因为宗【孝攵】信仰从处于公共生活中心的突出位置转移到了私人领域,在这个领域,只要不挑战世俗权威、科学或理性,它可以随意践行。于是,影响私人生活和公共生活的宗【孝攵】的权威性被一种私人信仰和个人“价值”的观念所取代。


现代性是一个世俗的王国,在其中,人取代神成为万物的中心,并试图运用一种新的科学和与之相伴的技术来掌控和拥有自然。


现时代对宗【孝攵】的反对并不能证明现代性的核心也是反宗【孝攵】的。诚然,现代性一直在与某些形式的宗【孝攵】教义和做法作斗争,比如对圣徒的崇拜、目的论、经院哲学的自然法教导、地心说、神创论等。但我想说的是,这并不意味...

现代性之所以产生,是因为宗【孝攵】信仰从处于公共生活中心的突出位置转移到了私人领域,在这个领域,只要不挑战世俗权威、科学或理性,它可以随意践行。于是,影响私人生活和公共生活的宗【孝攵】的权威性被一种私人信仰和个人“价值”的观念所取代。

 

现代性是一个世俗的王国,在其中,人取代神成为万物的中心,并试图运用一种新的科学和与之相伴的技术来掌控和拥有自然。

 

现时代对宗【孝攵】的反对并不能证明现代性的核心也是反宗【孝攵】的。诚然,现代性一直在与某些形式的宗【孝攵】教义和做法作斗争,比如对圣徒的崇拜、目的论、经院哲学的自然法教导、地心说、神创论等。但我想说的是,这并不意味着现代性就是对宗【孝攵】本身的拒斥。本书表明,认为现代性就其起源和核心而言是无神论的、反宗【孝攵】的甚至是不可知论的,这种看法是错误的。事实上,我将在下文中显示,现代性从一开始就不是要消灭宗【孝攵】,而是试图支持和发展一种关于宗【孝攵】及其在人类生活中的地位的新的看法,它这样做并非出于对宗【孝攵】的敌视,而是为了维持某些宗【孝攵】信念。我们将会看到,现代性更应被理解成一种努力,试图为神、人和自然的本性和关系问题找到一种新的形而上学/神学回答。这个问题源于中世纪晚期,是基督教自身矛盾要素之间激烈斗争的结果。根据我们的理解和经验,现代性其实是建立一种新的融贯的形而上学/神学的一系列努力。我将进而指出,虽然现代性方案的这种形而上学/神学内核逐渐被它所造就的科学所掩盖,但它从未远离表面,而且常常在未经察觉或理解的情况下继续指导着我们的思想和行动。我将指出,企图把神学和形而上学问题从现代性中排除出去,已经导致我们看不到神学问题在现代思想中一直起着重要作用,从而难以理解我们当前的境况。只有理解了现代性的这个形而上学神学内核,才能理解受宗【孝攵】驱动的反现代主义以及我们对它的反应。于是,当前的对抗要求我们更深刻地认识我们自身的宗【孝攵】和神学开端,这并非因为我们的道路是唯一的道路,而是为了帮助理解我们自身激情背后隐藏的源泉,以及面临的可能性和危险。

人间喜仙

美国的现代性问题——洛克理论的现代性问题

现代性使得人们在追求自由、放纵、热情的同时也产生了许多负面效应,诸如享乐主义的弊病和虚无主义的迷茫。这些问题不仅产生于美国,而且产生于许多目前的年轻人身上。但在美国尤为明显。本次疫情所反映出的美国人民在面对重大事件之时,在个体自由以及个体安全性上的纠结,对于美国政府封闭政策的抗议等表现,也在某种程度上反映这些现代性问题在人们精神上的体现。


洛克的second treaties,与罗尔斯的正义论,二者的方法论出发点是不一样的。洛克的论证方式是方法论上的个体主体,强调对个体生命、财产和安全的保护是一切问题的出发点,而罗尔斯更多地从一个集体主义的角度进行论证,认为一切财富、天赋、能力...

现代性使得人们在追求自由、放纵、热情的同时也产生了许多负面效应,诸如享乐主义的弊病和虚无主义的迷茫。这些问题不仅产生于美国,而且产生于许多目前的年轻人身上。但在美国尤为明显。本次疫情所反映出的美国人民在面对重大事件之时,在个体自由以及个体安全性上的纠结,对于美国政府封闭政策的抗议等表现,也在某种程度上反映这些现代性问题在人们精神上的体现。


洛克的second treaties,与罗尔斯的正义论,二者的方法论出发点是不一样的。洛克的论证方式是方法论上的个体主体,强调对个体生命、财产和安全的保护是一切问题的出发点,而罗尔斯更多地从一个集体主义的角度进行论证,认为一切财富、天赋、能力、成果,虽然有个体性,但从本质而言依旧属于集体的。


Louis Hartz认为,美国是在洛克理论的基础上建立的国家,但是经过300年的发展变化,现在陷入了一种名为顽固洛克主义的困境,这种困境使得美国在面对现代性的问题之时无能为力。


Locke's effort to build a kind of modern republic government on the low but solid foundation of self-interest and self-ownership and the desire for comfortable preservation, could not help but generate its own forms of dissatisfaction. Can a regime, delicated to the pursuit ofhappiness or to the protection of property, ever satisfy the deepest longings of the human soul? Can a regime, devoted to the rational accumulation of property, answer those higher order needs or higher order virtues, like honor, nobility and sacrifice? Can a regime, devotedto the avoidance of pain. discomfort and anxiety, produce anything more than contemporaty forms of Epicureanism and Nihilism? In anycase, i am suggesting no more than any other land could America insulate itself from the great heights as well as the great depths of laterforms of modenity. America is the land where the many facets, the many faces of modernity, are working themselves out. We are but a moment in the kind of comprehensive self-dissatisfaction that is modernity so that a reture to Lockeanism in many ways, is not so much acure for the pathologies of modernity. I would suggest that those pathologies are themselves already rooted in the patholoigies of Locke.

大致意思是:洛克试图建立一个在自利、私产、以及追求舒适安全的缓慢且坚固基础上的现代共和政府。但是这种努力却最终只能产生对自我的不满以及人民对自己政体的批评。一个追求于保护私有财产与幸福的政体,是否可以满足人类灵魂深处的追求?一个致力于理性积累财富的政体,是否可以回应那些更高层次的需求或者更高等级的美德,比如荣誉、高尚和牺牲?一个致力于避免痛苦、不满和焦虑的政体,为何只会产生享乐主义以及虚无主义?无论如何,我都认为,美国绝对不可能只将自己置于一种高地而不受现代性问题的影响。美国是一个在许多层面上都努力地使自己可以摆脱现代性问题的国家。我们现在正处于一种由于对顽固洛克主义的回归所导致的现代性问题之中,这种问题导致了对自我的全面不满。而洛克主义本身没有办法提供现代性问题的诊疗法。我更倾向于认为,现代性的问题其实深深根植于洛克主义理论当中。

汪汪

深圳雅昌艺术中心,"我们的家当"艺术展。

深圳雅昌艺术中心,"我们的家当"艺术展。

西酞普兰

所谓现代性,也就是成为这个世界的一部分,在这个世界中,用马克思的话来说,“一切坚固的东西都烟消云散了。”.....但是,现代化的过程,即便当它剥削和折磨我们的时候,也给我们带来了力量和想象,鞭策我们把握和面对现代化所带来的世界,并努力将它变成我们的世界。我相信,即便是在我们创造的家、现代的街道和现代的精神继续烟消云散的时候,我们和我们的后继者仍将继续战斗,让我们自己在这个世界上宾至如归。...


所谓现代性,也就是成为这个世界的一部分,在这个世界中,用马克思的话来说,“一切坚固的东西都烟消云散了。”.....但是,现代化的过程,即便当它剥削和折磨我们的时候,也给我们带来了力量和想象,鞭策我们把握和面对现代化所带来的世界,并努力将它变成我们的世界。我相信,即便是在我们创造的家、现代的街道和现代的精神继续烟消云散的时候,我们和我们的后继者仍将继续战斗,让我们自己在这个世界上宾至如归。

                                          ——马歇尔·伯曼

楚江微雨

生命•进行时



气泡愈来愈快地升着


被无形的手推着


火腾烧着,水静沸着


哭着,笑着


我和众人的生命在鼎镬下像柴禾


一样无谓地死亡着



气泡愈来愈快地升着


被无形的手推着


火腾烧着,水静沸着


哭着,笑着


我和众人的生命在鼎镬下像柴禾


一样无谓地死亡着


PP果冻

资产阶级除非对生产工具,从而对生产关系,从而对全部社会关系不断地进行革命,否则就不能生存下去。
卡尔马克思,1848

资产阶级除非对生产工具,从而对生产关系,从而对全部社会关系不断地进行革命,否则就不能生存下去。
卡尔马克思,1848

PP果冻
“无路可去,但路无处不在。”...

“无路可去,但路无处不在。”

凯鲁亚克,《在路上》

“无路可去,但路无处不在。”

凯鲁亚克,《在路上》

PP果冻

“人类今天已经成功地将自身最糟糕的异化变成一种审美和景观层面的享受。”

本雅明,转引自鲍德里亚

“人类今天已经成功地将自身最糟糕的异化变成一种审美和景观层面的享受。”

本雅明,转引自鲍德里亚

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新时代最本质的特征就是世界变成...

新时代最本质的特征就是世界变成了图像。世界在“人”面前成为了表征。在古典时代事情正好相反,“人”是被观看的对象。简单来说:诸神和上帝曾经在凝视着我们,而我们也感觉到他的凝视;现在,是我们在观看世界,我们将世界理解为我们可以看到的东西。

海德格尔

新时代最本质的特征就是世界变成了图像。世界在“人”面前成为了表征。在古典时代事情正好相反,“人”是被观看的对象。简单来说:诸神和上帝曾经在凝视着我们,而我们也感觉到他的凝视;现在,是我们在观看世界,我们将世界理解为我们可以看到的东西。

海德格尔

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