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纯粹理性批判

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林叩斯

【Day 88】番外篇:纯粹理性批判导读(七)

今天我们继续说先验分析论。

上次我们提到自我意识的统觉作用,并正面演绎了统觉,范畴与经验材料的关系。从另外一方面来说,所有的知识从本质上来说都要形成判断,而形成判断必须要联结,一切联结又都要在自我意识的统觉本源的综合统御之下。

而先验的自我意识借助某个范畴把经验的杂多联结成一个客体时,仍然是那个问题,范畴是先验的,但是不能脱离经验,只有借助于经验范畴才是先天的范畴。

然而,要将现象和范畴联系起来,还必须有一个和这两者都同质的第三者,使后者应用于前者之上得以可能。这就是先验的图型。

前面康德提出的四大范畴分别为:量、质、关系、模态。相对应的,他提出了时间的四种性质作为范畴的图型。

时间...

今天我们继续说先验分析论。

上次我们提到自我意识的统觉作用,并正面演绎了统觉,范畴与经验材料的关系。从另外一方面来说,所有的知识从本质上来说都要形成判断,而形成判断必须要联结,一切联结又都要在自我意识的统觉本源的综合统御之下。

而先验的自我意识借助某个范畴把经验的杂多联结成一个客体时,仍然是那个问题,范畴是先验的,但是不能脱离经验,只有借助于经验范畴才是先天的范畴。

然而,要将现象和范畴联系起来,还必须有一个和这两者都同质的第三者,使后者应用于前者之上得以可能。这就是先验的图型。

前面康德提出的四大范畴分别为:量、质、关系、模态。相对应的,他提出了时间的四种性质作为范畴的图型。

时间的序列是量的图型;时间的内容是质的图型;时间的秩序是关系的图型;时间的包容性是模态的图型。这四大图型即是范畴应用于经验之上的媒介。

以上即是康德对知性的规定,这样的规定使得自然科学得以可能。

接下来我们说最后一部分“先验辩证论”。

如果说前两部分关于感性和知性,那么这一部分就轮到理性出场了。

我们先来辨析一下知性与理性的区别。知性是判断的能力,它要产生概念而进行判断;理性是推理的能力,它要利用范畴进行推理。

可以这样简单理解,对于一对物自体1234,感性是将其感觉到,形成对象abcd;知性是通过某种概念建立判断,a是b,c是d;理性则是向着某种概念进行推理,由a是b能否推出c是d。

而知性的这种概念叫范畴,理性的概念就叫做理念。

理念可以解释为一种无条件者,最本质的观念。比如像数学中的三段论,大前提总是给定的,而要通过另一个证明这个大前提,就需要再给定一个大前提。而无限地向上推演,最初的那个无条件的大前提就可以说是理念。

当然这种理念是不存在的。比如金子,我们可以有99.99%的金,但是绝对不可能得到100%的纯金。

当然,康德感兴趣的并非只有自然科学中的理念,他还考察纯粹理性中的先验的理念。

这一章就到这里。今天讲的有些粗糙请多多担待。在下一章中,我们继续说先验辩证论。我们将提到康德理论中最有名最有趣的概念,理性的“二律背反”。

如果对此有独特的看法,请在评论中畅所欲言。如果在本章中发现错误或者有更好的解读方式,也万望不吝赐教。

芃芃

形而上学的重审:它真的是“错误”的吗?

牛顿科学与莱布尼茨形而上学的冲突、理性论者的独断论与怀疑论者的经验论的争执,科学世界观与道德和宗教的矛盾——这些致使启蒙运动趑趄不前还给康德前批判时期的努力指出方向的分歧,都是形而上学与自身相冲突的实例,都是康德把形而上学描述为“战场”的直接缘由。康德坦承,历史经验诱使我们要么引出怀疑主义的形而上学不可能的推论,要么变得对形而上学问题完全无所谓。然而,据康德说,对形而上学的怀疑主义和无所谓都不是真正的选项。


正如康德所说,首先排除无所谓者,系形而上学“虽然不是作为科学,但毕竟作为自然禀赋”而存在:人类理性提出形而上学问题,是“由内在的需要”而不是由纯然的“博学的虚荣心所驱动的(B21...

牛顿科学与莱布尼茨形而上学的冲突、理性论者的独断论与怀疑论者的经验论的争执,科学世界观与道德和宗教的矛盾——这些致使启蒙运动趑趄不前还给康德前批判时期的努力指出方向的分歧,都是形而上学与自身相冲突的实例,都是康德把形而上学描述为“战场”的直接缘由。康德坦承,历史经验诱使我们要么引出怀疑主义的形而上学不可能的推论,要么变得对形而上学问题完全无所谓。然而,据康德说,对形而上学的怀疑主义和无所谓都不是真正的选项。




正如康德所说,首先排除无所谓者,系形而上学“虽然不是作为科学,但毕竟作为自然禀赋”而存在:人类理性提出形而上学问题,是“由内在的需要”而不是由纯然的“博学的虚荣心所驱动的(B21 一22)。 故此,无所谓就我们的智性不安提议的治疗在实践上行不通一人 类理性在哲学上深受困扰,只有透过更多的哲学才得以安宁。




使有关形而上学的怀疑主义难以为继的是,我们无法孤离于一般认知而否弃形而上学。形而上学探究应用的认知能力与常识和有关经验世界的科学判断所应用者是一样的: 有关桌子和原子的经验性判断应用的推理原则,以一种纯化的形式应用于有关上帝和灵魂的形而上学判断。形而上学原理“显得那么不以至于就连通常的意识也很容易表示赞同”只是把这些原理推得更远,寻求完备的说明(“ 无条件”如康德所称谓的那样[ Bxx])。所以理性在从事形而上些陷人“窘境”“并非自己之过”,因为它纯然是“从别无选得财经验的进程中应用、与此同时经验又在运用中充分证成理性的那些原理开始的”(Avi)。 如果同一种理性机能应用于判断和形而上学判断,而理性的经验性应用又是正当的,理性的形而上学应用也应如此;而如果形而上学产生矛盾,那么理性整体而言就自相矛盾了。因此允认形而上学矛盾成立就是容许理性对自己行归谬法;而否弃形而上学就是否弃认知是合理的现象。




康德分享了休谟的见解,即形而上学与一般认知是相互依赖的,后者把自己描述为遵循了这条道路才得出上述结论。休谟在结束《人性论》第一卷时说道:




对人类理性中这些重重矛盾和缺陷的强烈观点深深地影响了.....因此我准备抛弃一切信念和推理....最幸运的是,理性虽然不能驱散这些乌云,可是自然本身却足以达到那个目的,把我的哲学的忧郁症和昏迷治愈了。




抛开休谟的结论所提示的吊诡——亦即理性可以提供根据来判断自身毫无根据——康德有一种不同的理由不容许自己落人自然的援手。如果康德正确地看到了人类道德福祉在形而上学中利害攸关,那么我们就不被容许否弃形而上学。形而上学构成的疑问个得用拒斥形而上学的方法来解决。在某种意义上,某种形式的形而上学一定是可能的。




所以,康德在表述解决形而上学疑问这项任务时说,《纯批〉意在回答一个问题: (作为科学,亦即作为不只是自然禀赋的)形而上学是可能的吗? (B2)这就需要正确理解。在一个形而上学的意义上——正如莱布尼茨-沃尔夫体系所允诺的,有关上帝和灵魂的知识——形而上学的可能性是某种还要在《纯批》中判定的东西。然而在另一个形而上学——就认知的 合理性和道德所要求者而言的形而上学——的意义上, 对康德来说,与休谟不同,形而上学的可能性是不容怀疑的:问题不是形而上学是否可能,而是如何可能。(结果可以理解,康德对形而上学这个术语的用法是有歧义的:他不确定怎么说才好是 批判哲学结束了形而上学,还是批判哲学表明采取哪种新形式的形而上学是可能的?)




既然必须判定的与其说是事实问题不如说是正当性问题,这个问题就不可能从经验上来回答,而既然这个问题涉及形而上学的可能性,回答本身就不可能取决于形而上学的主张或坚持任何形而上学的预设。因为形而上学的疑问最终是理性与自身关系的问题,所以康德论证道,解决这个疑问的理路也必须是反思的。这就是说,理性必须检验自身。要做到这点就得克制着不去寻求实在的知识反而使认知本身成为哲学探究的对象。据此,康德敦23请理性“重新接过其一切任务中最困难的那件,即自我认识,并建立一一个法庭,这个法庭会为理性保障其合法的主张”。这个法庭,意在用合理性的法院来取代非理性的战场,“不是别的,正是纯粹理性批判”(Axi)。




这个听起来奇怪的短语,提供了康德作品的标题,却有着复杂的意义。“批判”对康德来说并未蕴涵有关其对象的消极评价:这只不过意指一项批判性探究,结果同样会是积极的(Bxxv-xxvi)。康德的专业术语“纯粹”,意指不包含任何从感官经验中得出来的东西。这里“理性”也是在专业意义上使用的,指涉认知中我们带给经验而不是从经验中得出来的概念性要素一用康 德的语言来说,就是“先天的”概念性要素。(这是康德对“理性”一语的广义运用;他还有下文标示的狭义运用。)所以纯粹理性批判是一项批判性探究, 其对象是我们孤立地运用自己的理性——亦即不把理性与感官经验结合起来一来认识事物的能力;说得更具体些,其对象是我们认识超出感官经验界限之外的事物——比如上帝和灵魂——的能力(Axii)。康德在对一般知识据以成为可能的条件提供详尽阐述之后,才在《纯批》的后半部分对我们认知这类对象的能力正式宣布判决。


看起来好像莫名其妙的是,康德竟然给子自己的探究以这一特殊观感,亦即这个高度争议性的、反经验论者的假定——认知中存在先天要素一一显然嵌入了对自己哲学任务的陈述。我们将会看到,这一主张非但完全不是毫无论据证实的,反而得到了一连串论述的支持:康德会花大量时间来表明,认知除非具有先天基础否则就不可能。对康德假定暂时的证成是,如果没有这类要素,那么就有一个预判的结论,即超出经验之外事物的形而上学知识是不可能的。




往前看,康德在〈前言〉中就上述法庭会达成的决议以及用来解决形而上学疑问的方式( Bxix-xxi, Bxxvi-xxx)做出了坚定的指示。这个裁断无疑是:理性有能力认识处在经验界限之内的事物,而无能力认识处在经验界限之外的事物。康德解决形而上学疑问的对应策略就是找到一个根据,依此区别理性的正当应用和不正当应用,在不同种类的形而上学之间进行原则性的区分。这一根据是经验提供的:理性在应用于经验提供的材料时是正当的,一旦理性与经验分道扬镳就开始与自身相冲突而变得不正当了。因此,知识的限度与经验的限度相吻合:可以被认识的东西就是可以被经验的东西,而不可能被经验的东西就不可能被认识。因而,虽然在《纯批》中,康德会为这样一种形而上学,亦即对把经验架构(我们“别无选择应用”的常识经验性判断以之为前提的诸原理一例如, 每个事件都有一个原因)维系在一起来说必不可少的形而上学提出答辩来反对休谟;但他不会同样辩明理性在经验界限之外的形而上学思辨中的应用,例如规定上帝的存在,在这点上,他与休谟是相契合的。康德抨击的理性主义固有的形而上学,是思辨的或超验的( 超越经验的),而他捍卫的则是内在的( 内在于经验的),或经验的形而上学。经验的形而上学是可能的,超验的形而上学是不可能的。


凭借自我检验,理性在免除矛盾的同时在经验性的应用中得到了保护:虽然超验形而上学的野心遭到了抑制,但是(休谟式的)怀疑主义遭到了挫败,而我们则逃出了独断论和怀疑论的拉锯状态。批判的积极结果和消极结果牢不可破地相互依赖着:理性在经验之内的应用是正当的,恰好是理性在经验之外的应用酿成冲突而不正当的理由。为可靠的经验性知识而付出的代价就是我们对超验形而上学知识的愿望落空。康德断言,这一认知交易是某种我们别无选择的东西:形而上学疑问必须解决;解决需要哥白尼式革命;由此,形而上学的意涵就是适才所描述的那些东西。


康德策略的最后部分在于表明,哥白尼式革命给道德提供了一一切所需的形而上学支持,因而给形而上学疑问提供了一个圆满的解决之法。

芃芃
《纯粹理性批判》助读 思维导图...

《纯粹理性批判》助读

思维导图_结构篇

《纯粹理性批判》助读

思维导图_结构篇

芃芃

浅析康德“哥白尼式革命”

我入Philosophia哲学社时交的论文,现在已经是常驻作者啦

各位想入社的或者对康德《纯粹理性批判》感兴趣的可以来看看

(本文不开放授权,严禁各种形式转载,仅供学术交流)

主要是想水一篇更新


摘要

康德的“哥白尼式革命”给哲学界做出了重要贡献。哥白尼式革命是在理性权威扫地,理性与自由矛盾日益尖锐,形而上学陷入困境的复杂理论背景下发生的。这场革命不仅引起了认识论的变革,改变了伦理学的走向,更使形而上学作为伦理学走上了科学的道路。

关键词:康德 哥白尼式革命

据康德说,前哥白尼的哲学体系始于假定被思议为具有存在和属于自身之性状的对象领域——一类实在事物。在这个意义上...

我入Philosophia哲学社时交的论文,现在已经是常驻作者啦

各位想入社的或者对康德《纯粹理性批判》感兴趣的可以来看看

(本文不开放授权,严禁各种形式转载,仅供学术交流)

主要是想水一篇更新


摘要

康德的“哥白尼式革命”给哲学界做出了重要贡献。哥白尼式革命是在理性权威扫地,理性与自由矛盾日益尖锐,形而上学陷入困境的复杂理论背景下发生的。这场革命不仅引起了认识论的变革,改变了伦理学的走向,更使形而上学作为伦理学走上了科学的道路。

关键词:康德 哥白尼式革命

据康德说,前哥白尼的哲学体系始于假定被思议为具有存在和属于自身之性状的对象领域——一类实在事物。在这个意义上,以前的哲学体系无一不是实在论的。这样行事就是擅自取用实在意念,还自始就预设了我们拥有一种对象概念,其指涉独立于我们会据以认知对象的条件。用康德的术语说,前哥白尼的、实在论者的哲学是从把指涉归之于“一个一般对象的概念”开始的。在使这个概念发挥作用后,前哥白尼的、实在论者的哲学就考虑,我们会怎样把自己看作处在知识与这类实在事物的(至少一部分)成员的关系之中。表明情况如此是认识论的任务,任务失败的代价则是沦为怀疑主义。这一行事方式的后果是,对象概念在根本上独立于任何认识论的条件:对象只具有存在和性状的个体,到了这个份儿上,对象会有的与主体的一切认识上的关系对它来说都不必要了。因而,在相同的意义上,对象是被认识还是不被认识,是可知的还是不可知的,颇成问题;对象是被认识或是可知的取决于主体的经验历史和认知能力,而在本质上与什么是对象毫不相干。

 

康德将要力图表明,对象的概念有所指涉,而其对象是我们的可能对象,二者建立在同一组条件之上。因而,前哥白尼的哲学当做两种截然不同的事情来对待的东西——对象性和可知性——被当做一件事情来对待。

 

一.认识论和形而上学的区别:“先验的转向”

对象概念的这个转变的后果是,哥白尼式哲学修正了形而上学(或本体论)与认识论之间的关系,又在某种意义上模糊了二者之间的界限。在前哥白尼式哲学中,形而上学/本体论的问题(实在的性状是什么?)和认识论的问题(我们如何获得实在的知识?)之间有清晰的概念性划分。尽管在任何有真实价值的哲学体系中,两组关注都一定会混合起来,然而因为前哥白尼的哲学坚信可知性超脱于对象性,所以从前哥白尼式的观察角度看,二者在原则上仍然是可分离的。康德关于对象之可能性的先验问题——正如在给赫茨的信中所表达的:“我们心中所谓与对象的关系的根据是什么?”之所以不同于任何一个传统问题,恰好是因为其导向的哲学探究意在消弭二者的区别。康德把传统的形而上学/本体论的问题悬置起来一完全实在的事物不是我们能够可理解地寻求其知识的对象,认识论问题的意义也据此得到了修正。因此,先验的问题涉及对象据以对我们来说可能的条件,不等于关乎存有条件的问题或者关乎对象据以可被认识的条件的问题,也无法还原为其中任何一个问题(或两个问题的结合)。

 

人们经常把哥白尼式革命等同于哲学中的“认识论转向”,这意味着从认识论的、证立的角度来考察一切形而上学问题。上述信条虽然指向了在康德的规划中某种重要而真正在场的东西,却未把握这层意义,即康德的规划还打算改变认识论问题在其内部得到理解的架构。上述信条还遮蔽了一项重要论旨,因为康德的先验问题不同于传统的认识论问题,所以由此可见,对康德来说,即使认识论可能演证我们与对象的认知关系免于一切常见形式的怀疑论式怀疑,也不会提供在哲学上最根本的需求,因为认识论尚未论及一个问题,即什么使实在的事物有可能成为我们的对象。其实,康德的见解是,前批判的认识论无从给笛卡尔渴望的知识主张提供那种怀疑论式证明的证成,而只有先验哲学才能矫正这种处境;然而先验哲学的动机在于对哲学说明的需求,这种需求独立不依赖于笛卡尔对确实性的探求。就实际而言,认识论转向只是康德更为远大的先验转向的一个层面而已。

 

二.观念论

康德引出哥白尼的类比,意思不是先验哲学把人从宇宙的中心位置上降下来,就像哥白尼的发现会给人的感觉那样;其实先验哲学恰好具有相反的、人本主义的意涵,即我们处在自然世界的中心。康德的意思是他的哲学凭着这个比较,就像哥白尼的日心说一样,从主体的角度说明了看似全然客观的现象:正如哥白尼通过在地球上的观测者的运动说明了太阳的似动运动,康德通过我们的认知样式说明了我们关于看似独立构建之对象的知识。在这两个情形中,人们以前视作具有独立实在性的现象,都被重新描述为依赖于主体显象。在这一方面,康德和哥白尼两人都摒弃了常识。

 

 

康德的哥白尼式策略直接提出了一个问题。如果主体构建其对象,那么对象有多少是主体所造成的?更有甚者,康德的哥白尼主义如何可能避免使对象全部瓦解为体验对象的心灵,就像在贝克莱的“存在即被感知”中的那样?

哥白尼式假说,没有一举确保对象符合于我们的知识:尽管实在论面临的疑问及述说表象,如何与其对象关联起来,重新出现在先验哲学中,然而情况有所不同,康德的观点是现在可以提供一个令人满意的解决之法了。

 

三.证明

康德把哥白尼式革命描述为我们不妨“尝试”和“假说”,会给人一种印象,即《纯批》最终建立在未经证实的方法论选择的基础上,而结果先验观念论只是有关可以怎样思议对象的提议,而不是有关对象,实际上是什么学说。如果先验观念论确实单指建立在方法论的决定之上,那么康德的规划在一个重要意义上就是空洞的,因为这样就没有什么会表明,考察作为遵照我们的认知样式的对象,具有康德所声称的意蕴。

 

 

哥白尼式假说教导我们犹如对象可知那般行事,却没有表明对象就是可知的。因此,纯粹方法论的哥白尼主义在某种程度上和康德拒斥的形而上学是完全一样独断的。

 

 

重要的是,康德的论证实际上不是这样进行的。康德不打算从一开始就假定先验观念论的真理性在查明其结果。康德认识到必须做一些积极的事情来奠立其形而上学,所以他把《纯批》的主要目的描述为不仅要铺陈,还要证明先验观念论的学说。

形而上学的命运有赖于先验哲学疑问的解决。既然在形而上学思辨中,理性企图掌握超出经验的对象,那么要使在这意义上的形而上学是否可以得到判定,就需规定一般对象据以对我们来说可能的条件。因而,康德说回应形而上学的冲突所要求的理性的自我检验与说明对象如何可能的先验任务相吻合。二者都要求研讨人类认知的本性与辖域。

 

哥白尼式革命是康德对对象如何可能的这个问题的回答,以及对形而上学疑问的解决。得自哥白尼式假说的先验探究,用先验证明的形式告诉我们,要想使经验成为可能,从而给我们提供对象的先天知识,我们势必怎样构建对象。然而只有在前述对象等同于显象而非物自身的条件下,亦即在先验观念论的条件下,才能做到这点。这产生了《纯批》的第一个裁断,形而上学在(内在的)经验形而上学的意义上是可能的。康德断言,一切前批判的哲学都假定我们知识的对象是物自身,他还声称,能够表明物自身的知识是不可能的,而正是这一假定引起了形而上学的矛盾。“我们关于事这就产生了第二个裁断,超验形而上学是不可能的:物只是先天地认识自己置于它们里面的东西”。


Kairann
◾️【哲学文本一起品】 我们正...

◾️【哲学文本一起品】

我们正在做一个哲学文本阅读的vlog,想和大家一起阅读哲学英文文本。

虽然不是德语原著,但英文文本确实能帮助大家更好地理解哲学概念,探索自己思维的最深处,在日常生活中收获一点点灵光乍现和豁然开朗。😃

感兴趣的小伙伴可以关注b站@悠悠Mobi两百斤 

还有我的微博@Kairann 

现在我们正在读康德的《纯粹理性批判》。理性,是人类共有的、所有知识背后的合法性的来源。在启蒙时代,它被推到了超越一切的高度。而康德的任务,就是要对它本身进行界定。康德为什么要对理性进行批判?他提出的认识论与启蒙时代的欧陆哲学家相比,有什么惊世骇俗的贡献?在他看来...

◾️【哲学文本一起品】

我们正在做一个哲学文本阅读的vlog,想和大家一起阅读哲学英文文本。

虽然不是德语原著,但英文文本确实能帮助大家更好地理解哲学概念,探索自己思维的最深处,在日常生活中收获一点点灵光乍现和豁然开朗。😃

感兴趣的小伙伴可以关注b站@悠悠Mobi两百斤 

还有我的微博@Kairann 

现在我们正在读康德的《纯粹理性批判》。理性,是人类共有的、所有知识背后的合法性的来源。在启蒙时代,它被推到了超越一切的高度。而康德的任务,就是要对它本身进行界定。康德为什么要对理性进行批判?他提出的认识论与启蒙时代的欧陆哲学家相比,有什么惊世骇俗的贡献?在他看来,人何以为自然立法?人的认识结构何以照亮幽暗的事物本身,让其成为现象世界?

欢迎大家和我们一起探讨。

Wenxiang

思维方法

突然意识到,仍旧有太多的人不会思考。“不会”,指的当然是没有方法的意思。一个人吃饭,是再简单基本不过的事情了,但你发现没有,吃饭也是讲方法的,不信你用鼻子试试。什么,你没那么蠢?那你用汤勺吃面试试。也没那么蠢?是的,你没那么蠢,因为吃饭都不会的人,只有一种,就是死人……或者植物人,那都不算人了。

思维方法与哲学……你嫌哲学太什么,太装吗?哲学不过是个概念,哲学的第一要务就是揭露语言思维工具与现实世界的区别。换句话说,哲学的第一件事情,就是告诉你,哲学不过是个词汇,根本不神秘,没有什么了不起。当然,哲学实际上不仅仅是个概念,它确实是了不起的。不神秘倒是真确的。

所以我不是要告诉你,思维的方法...

突然意识到,仍旧有太多的人不会思考。“不会”,指的当然是没有方法的意思。一个人吃饭,是再简单基本不过的事情了,但你发现没有,吃饭也是讲方法的,不信你用鼻子试试。什么,你没那么蠢?那你用汤勺吃面试试。也没那么蠢?是的,你没那么蠢,因为吃饭都不会的人,只有一种,就是死人……或者植物人,那都不算人了。

思维方法与哲学……你嫌哲学太什么,太装吗?哲学不过是个概念,哲学的第一要务就是揭露语言思维工具与现实世界的区别。换句话说,哲学的第一件事情,就是告诉你,哲学不过是个词汇,根本不神秘,没有什么了不起。当然,哲学实际上不仅仅是个概念,它确实是了不起的。不神秘倒是真确的。

所以我不是要告诉你,思维的方法是什么,我只是提醒,我们思考了一辈子,但实际上,大部分人一辈子的所谓思考,只不过是把别人说过的句子重新排序了而已。

如果这时候你问“为什么”,那么恭喜你,你有机会开始正确思考了;当然你也可以不屑一顾,或者嗤之以鼻,开始搬出你读过的书上的某些话来证明自己是有思想的。并且你可以拍一下你的书架,发到LOFTER来;或者开出一张张的书单,说你看我要读的书这么多,这些书名那么厉害,想来我不会思考是不可能的吧。

Wenxiang

杀死时间

如果你一定要物化时间来获得把握时间的可能,实际上人类早已经这么做了。时钟就是这类工具最伟大的发明。但是你细想,时钟到底是让你把握了时间,还是恰恰相反,因为时间变成了可见的物,当你每天看着时钟来安排行动的次序时,反过来掌控了你?

你的生活就是这样,零碎的行动,在足够大的空间里,依一定的次序排列发生,这就有了时间。所以我说,其实并不存在时间够不够的问题。你的行动本身就包含了时间,只要你排列了你的行动,你的行动不可能没有次序,对不对?

看懂这个有点难,或者很难。可是,你不尝试看懂它,你仍旧纠结于生命苦短不及行乐之类的问题,不是吗?

我常常听说一句话,类似“这时候时间似乎停止了”,是呀,有时候四...

如果你一定要物化时间来获得把握时间的可能,实际上人类早已经这么做了。时钟就是这类工具最伟大的发明。但是你细想,时钟到底是让你把握了时间,还是恰恰相反,因为时间变成了可见的物,当你每天看着时钟来安排行动的次序时,反过来掌控了你?

你的生活就是这样,零碎的行动,在足够大的空间里,依一定的次序排列发生,这就有了时间。所以我说,其实并不存在时间够不够的问题。你的行动本身就包含了时间,只要你排列了你的行动,你的行动不可能没有次序,对不对?

看懂这个有点难,或者很难。可是,你不尝试看懂它,你仍旧纠结于生命苦短不及行乐之类的问题,不是吗?

我常常听说一句话,类似“这时候时间似乎停止了”,是呀,有时候四目对望,或仅仅是谁看见了谁,感觉什么时间空间……都不存在了。

如果你既认为时间是像诸如江水一样的物,又希望时间不要流逝,我的建议是,杀死它。

没错,杀死时间。怎么杀死时间呢?毁坏世界上所有的时钟吗?恐怕没用,你在心里画着无数个时钟呢。由你生出的物,怎么杀的完?你活着,时间就活着,你难道得先杀死自己吗……同归于尽的话,这个命题就没有意义了。

Wenxiang

我与物

如果有人说世界上有许多说不清楚的事情,我一定是同意的,因为我就是经常处于这样的状态。

但是我的不清楚跟你的不清楚恐怕还是有差别的,我认为事情本身是清楚的,只是我们的语言表达不清楚。

这点差别很重要,意味着至少我有可以通过调整自己来获得清晰看待世界的可能。所以生活的状态如何,关键在“我”,而不在“物”。

时间与空间只是人类活动,包括思维活动的场所,它们显然是足够大的,你根本无谓考虑“时间够不够”或者“世界大不大”的问题。你在沉浸于美好事物时,你在与一个美好的人相处时,是不会觉察时间与空间的存在的。

你唯有在自我缺失、自己无聊时望向了外界,才会因各种感觉材料的刺激,意识到诸如“时间不够”或...

如果有人说世界上有许多说不清楚的事情,我一定是同意的,因为我就是经常处于这样的状态。

但是我的不清楚跟你的不清楚恐怕还是有差别的,我认为事情本身是清楚的,只是我们的语言表达不清楚。

这点差别很重要,意味着至少我有可以通过调整自己来获得清晰看待世界的可能。所以生活的状态如何,关键在“我”,而不在“物”。

时间与空间只是人类活动,包括思维活动的场所,它们显然是足够大的,你根本无谓考虑“时间够不够”或者“世界大不大”的问题。你在沉浸于美好事物时,你在与一个美好的人相处时,是不会觉察时间与空间的存在的。

你唯有在自我缺失、自己无聊时望向了外界,才会因各种感觉材料的刺激,意识到诸如“时间不够”或者“压抑”的问题。

Wenxiang

不如说“客观就是普遍必然”的好了,这样,讲客观时,人仍然是在的。并且,理性、灵魂之类的存在,如果也是“普遍必然”的,那么也可以是客观的。所以唯心也可以是客观的了。

不如说“客观就是普遍必然”的好了,这样,讲客观时,人仍然是在的。并且,理性、灵魂之类的存在,如果也是“普遍必然”的,那么也可以是客观的。所以唯心也可以是客观的了。

Wenxiang

饱暖思

如果意志不行动,意识就只能运作繁杂的感性材料,得出一个心内的世界。饱暖是思的前提。不过饱暖是很容易达成的。这意味着,我们一定是浪费了大量功夫在吃穿上,否则在不愁吃穿的年代,愚昧为何仍旧盛行。

理性的能量不应该尽耗在温饱上,饱暖轻易达成,无更高追求,当然就只能生淫欲了。

克里希那穆提讲即刻改变,意志力就是改变的动因。靠感性材料的刺激,人类会来不及改变,你会在洪水来的那一天才想起造船。

所以在饱暖之前就作温饱之余的行动,吃穿不过是文明之路的必需品,像登山的背包,重要,却又毫无意义。

如果意志不行动,意识就只能运作繁杂的感性材料,得出一个心内的世界。饱暖是思的前提。不过饱暖是很容易达成的。这意味着,我们一定是浪费了大量功夫在吃穿上,否则在不愁吃穿的年代,愚昧为何仍旧盛行。

理性的能量不应该尽耗在温饱上,饱暖轻易达成,无更高追求,当然就只能生淫欲了。

克里希那穆提讲即刻改变,意志力就是改变的动因。靠感性材料的刺激,人类会来不及改变,你会在洪水来的那一天才想起造船。

所以在饱暖之前就作温饱之余的行动,吃穿不过是文明之路的必需品,像登山的背包,重要,却又毫无意义。

Wenxiang

范畴的问题 二

克里希那穆提强调完整,而人类的知识却讲归纳和演绎。归纳的结果只是一个集合,而不是彻底的一,所以仍然是分裂的。一群人以任何名义聚在一起,都不过是分裂的个体暂时的集合。“合久必分”可以作为论据。这样一来,就有了乌合之众,貌合神离的一群人的集合。

范畴竭尽全力给万事万物划线画圈,量,质,关系,模态。人工智能看花不再是花,是色彩,线条,温度,有无攻击力,生命体征如何……说花本质上是植物的生殖器官,这实在与对花的单纯印象或实时的视觉体验要糟糕太多了。

我喜欢变笨,变笨的时候看世界舒坦了很多,看一个好看的人,就是简单的愉快之事,好看,所以看着,看着看着,忍不住偷笑。看云,看树,看夕阳,看小狗……我并不...

克里希那穆提强调完整,而人类的知识却讲归纳和演绎。归纳的结果只是一个集合,而不是彻底的一,所以仍然是分裂的。一群人以任何名义聚在一起,都不过是分裂的个体暂时的集合。“合久必分”可以作为论据。这样一来,就有了乌合之众,貌合神离的一群人的集合。

范畴竭尽全力给万事万物划线画圈,量,质,关系,模态。人工智能看花不再是花,是色彩,线条,温度,有无攻击力,生命体征如何……说花本质上是植物的生殖器官,这实在与对花的单纯印象或实时的视觉体验要糟糕太多了。

我喜欢变笨,变笨的时候看世界舒坦了很多,看一个好看的人,就是简单的愉快之事,好看,所以看着,看着看着,忍不住偷笑。看云,看树,看夕阳,看小狗……我并不负责指出一条具体的人类文明新路,我只是同意说,我们的世界确实是分裂的。但是显然,大自然本身无数物种,却未见人类社会般的纷争。“自然”一词便包含有和谐之意。

想到这里,不寒而栗:纷争源于“非自然”,即是文明本身。难道这正是“人类一思考上帝就发笑”的原因?

难怪今天有人说天气变冷了。

Wenxiang

范畴的问题 一

小时候很傻,干什么都想要个名分,想要给自己归类,例如自己是不是属于“女孩子喜欢的男生”,是不是属于“老师眼中的好学生”,想要知道自己能不能叫做“帅哥”……后来又用一些概念来定义自己的未来,例如“英雄”,“有钱人”也不错,“好人”也行只要不是向女孩子表白时对方的回答……


后来看到康德,其实更早的哲学家、科学家们……亚里士多德们,所有的“家”们,无一例外的都在为世界,为自己归类。人类是一种不归类没法正常生活的动物么?


显然,被规定了的场合例如外交场合职场分工之外,日常生活根本是可以不需要身份的。有一种荒谬可惜的情况是:两个幸福相处的人还要纠缠是不是“爱”的问题,并因未能达成共识是不是“...

小时候很傻,干什么都想要个名分,想要给自己归类,例如自己是不是属于“女孩子喜欢的男生”,是不是属于“老师眼中的好学生”,想要知道自己能不能叫做“帅哥”……后来又用一些概念来定义自己的未来,例如“英雄”,“有钱人”也不错,“好人”也行只要不是向女孩子表白时对方的回答……


后来看到康德,其实更早的哲学家、科学家们……亚里士多德们,所有的“家”们,无一例外的都在为世界,为自己归类。人类是一种不归类没法正常生活的动物么?


显然,被规定了的场合例如外交场合职场分工之外,日常生活根本是可以不需要身份的。有一种荒谬可惜的情况是:两个幸福相处的人还要纠缠是不是“爱”的问题,并因未能达成共识是不是“爱”例如送不送生日礼物而毁了幸福的事实。这是不是意味着人类对形而上的需求比形而下的需求更加强烈和后时态?


感官不会自己产生概念来规定存在。我看一个人,我规定她是“好看的人”,我的哪部分做了这个规定?怎么规定?人类的审美一直标准在变,不过我们还是能固定下来一些条款的,例如某个几何形状,某种色泽状态。所以当我说“你真好看”时,我是可以被信任的。因为“你好看”不是我的眼睛规定的,而是某种更可靠的、更长久甚至永恒的东西规定的。


不过所有这些规定,都还是混乱无序的。因此它的可信度依然不够高,不足以令人一劳永逸的安心。所以我们还想要更厉害的说法。我注意到恋爱中的人,是很信永恒的。所有热恋中的人都会表现得“我们从此过上了幸福的生活”,因为我们相信“爱”,相信“恋人”的身份的意味。不过你也知道,接下来发生的事情往往令人沮丧。

Wenxiang

合法的暴雨

合法即被共同意志允许,

人类尚未为天气立法,

所以广州的暴雨并不违法。


假定一切自然的事件都遵循自然规律,

那么雨怎么下就都是合法的,

合乎自然的法则。


目前而言,

我看不到人类有任何的能力或资格,

来规定大自然能怎样不能怎样。


你知道有一种法,

叫做立法法,

是的,立法也必须授权于共同意志。


所以法律的关键不在如何执行,

它当然是要严格执行,

法律的关键问题在立法是否合法。


不合法的法律就像,

不负责任的天气预报,

再怎么正儿八经也不会有人信。


法的顺利运作依赖共同意志的默契,

那么一个乱法的社会,

一定是人与人的默契出了问题。...

合法即被共同意志允许,

人类尚未为天气立法,

所以广州的暴雨并不违法。


假定一切自然的事件都遵循自然规律,

那么雨怎么下就都是合法的,

合乎自然的法则。


目前而言,

我看不到人类有任何的能力或资格,

来规定大自然能怎样不能怎样。


你知道有一种法,

叫做立法法,

是的,立法也必须授权于共同意志。


所以法律的关键不在如何执行,

它当然是要严格执行,

法律的关键问题在立法是否合法。


不合法的法律就像,

不负责任的天气预报,

再怎么正儿八经也不会有人信。


法的顺利运作依赖共同意志的默契,

那么一个乱法的社会,

一定是人与人的默契出了问题。


也就是说,那是一个分裂的社会。


柯西的裤子
康德老爷子真是厉害……虽然还是...

康德老爷子真是厉害……
虽然还是受到时代的限制,但他体系的预见性已经很强了。

不过个人不太赞同他的自由意志说就是啦☆

康德老爷子真是厉害……
虽然还是受到时代的限制,但他体系的预见性已经很强了。

不过个人不太赞同他的自由意志说就是啦☆

陈way

说说康德|01-02

01


如果你走进一个哲学系学生的房间,那么你一定会在书架的醒目位置发现一套康德的《纯粹理性批判》。如果这位学生是逼格更高一点的博士生,也许你还会看见《道德形而上学的奠基》《自然形而上学基础》《论永久和平》《道德形而上学》等等一排此人的著作。


⋯⋯别被吓到,其实他有可能通通都没看过。


哲学系学生的书架上必有康德,这似乎是一条准则。这本康德版本越老越好,越破破烂烂越好,打开来翻一翻最好能发现每页都是鬼画符的笔记,小圈圈小杠杠等等。


⋯⋯别被吓到,其实他有可能只是在旧书摊淘来了二手货。


不得不承认,在普通人心目中,哲学里属康德逼格最高。相比之下尼采略显轻浮,黑格尔被...


01


如果你走进一个哲学系学生的房间,那么你一定会在书架的醒目位置发现一套康德的《纯粹理性批判》。如果这位学生是逼格更高一点的博士生,也许你还会看见《道德形而上学的奠基》《自然形而上学基础》《论永久和平》《道德形而上学》等等一排此人的著作。


⋯⋯别被吓到,其实他有可能通通都没看过。


哲学系学生的书架上必有康德,这似乎是一条准则。这本康德版本越老越好,越破破烂烂越好,打开来翻一翻最好能发现每页都是鬼画符的笔记,小圈圈小杠杠等等。


⋯⋯别被吓到,其实他有可能只是在旧书摊淘来了二手货。


不得不承认,在普通人心目中,哲学里属康德逼格最高。相比之下尼采略显轻浮,黑格尔被中国政治书毁了,休谟用英语写的不够洋气,基尔凯郭尔在国内大众心目中还没什么名气,维特根施坦同上。所以如果想要装逼,康德实为居家旅行泡妹子的首选。


⋯⋯前提是泡非哲学系的妹子。


几条建议。

如果你没有读过康德,千万不要说你喜欢康德。

如果你对康德一知半解,千万不要试图以他的理论为话题。

如果你真心喜欢康德但其实没怎么读过康德,这种莫名其妙的喜欢,我只能归因于你的同性爱觉醒了。


即使是哲学系的学生也基本上都对康德恨之入骨,常年把康德标在最讨厌哲学家的名单的前几位,和笛卡尔以及彼得辛格争抢着冠军宝座。如果有人在小组讨论或是系内聚会上提及康德,必然引来从四面八方传来的嚼着披萨的含糊不清的反驳之声。


攻击康德是一种文化。正如政治系喜欢贬低苏格拉底一样。但是这种攻击,其背后也体现了康德的重要性。爱到极致便成了恨。哲学系的孩子,有几个不是向往着终于能翻开纯粹理性批判的那一天的。然而现实险恶,等到真的开始学习康德的那一天,就是怨念开始积攒的第一步。所以讨厌康德不仅仅是因为他难懂晦涩,也因为那种种“老子辛辛苦苦读了那么多本书结果期末考试他nia的教授表示康德这玩意咱就别考了吧”的怨念。


种种复杂的感情交织,写了一篇又一篇又长又臭的论文,揪掉一团又一团头发,用头撞了一次又一次书本之后,当有一个看了几条趣闻逸事,最多翻了翻维基百科的家伙一本正经地跑来对你说:“我好喜欢康德哦”的时候,相信我,你内心深处的野兽一定是在咆哮着:“喜欢个sjkdhfajkdfghjakldfhg哦!!!!!!”


诶我突然发现,我写的貌似有点偏题了⋯⋯

果然闲话扯起来就刹不住⋯⋯

终于决定开始砸键盘写的这篇文章(也有可能是一系列的文章),意在为大家科普一下康德。以供大家更立体地了解一下这货的哲学思想和放弃治疗的道德观。我会尽量说人话,尽量深入浅出到还不死心想用康德泡妹子的人看了这篇文章之后肚子里能有点往出秀的料。

好了不说废话了,下面是严肃的科普时间(推眼镜)。


休谟在他23岁的时候出版了《人性论》,而康德出版《纯粹理性批判》的时候已经是57岁高龄。这部《纯粹理性批判》是康德的第一部著作,而他为什么没有更早地写出这部书来呢?原因在于,他之前的人生都花费在试图读明白休谟上了。对于康德来说,休谟是点亮他前方道路的萤火虫一般的存在,他曾经在《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》中说过,“it was David Hume’s remark that first...interrupted my dogmatic slumber and gave a completely different direction to my enquiries”。 大意就是,休谟的思想把他从先前的那种独断论的沉睡中唤醒了,让他终于得以从一个全新的角度进行思考。

康德的目标是解决休谟提出的问题,也就是,“原因”是否真的没有客观上的涵义,而只不过是主观的人性中习惯性的本能而已。这句话好不通顺⋯⋯其实一言以概,就是“因果关系”是否真的存在,行为与行为直接的相互承接发生是否有必然的联系。这个问题在休谟的著作中被推向了极致,他最后也得出了“并不存在因果关系”的极端怀疑论的结论,这无疑是对当时沉浸在启蒙运动中、高呼理性至上的哲学家们的一记重槌。

启蒙运动的一大旗帜便是理性的准确性。然而这正是休谟试图颠覆的,他认为这不过是对人类理性的盲目的迷信而已。如果我们自己检查人类的知识,似乎数学是能够完全独立于现实的经验的。然而这并不代表我们可以无限制地脱离经验、完全依靠理性架构我们的知识体系。其实柏拉图早已指出了理性的这个问题,然而真正使它变成人们不得不去面对的问题的人是休谟和康德。

在《纯粹理性批判》的开篇,康德这样比喻:“一只轻捷的鸽子分开空气自由飞翔,感觉到了空气的阻力,它或许会想象,它在真空里将飞行得更为轻快。柏拉图正是如此离开了给知性以十分狭隘范围的感觉世界,依凭理念的羽翼冒险超出感觉世界,来到纯粹性的真空里面。他没有注意到,他费尽了力气也没有前进一步——因为他根本没有遇到阻力,而阻力是他可以立足的支点,他可以凭此发力而使知性活动起来。”

这就是鼎鼎大名的“鸽子比喻”。

在真空里,鸽子当然无法飞翔,因为它得不到来自空气的阻力。康德认为,正如那只鸽子,人类的思考也需要一个阻力来完成。因为在没有阻力的真空环境下,只要逻辑上保证不出差错,所有的观点便都可以被证明为合理,这便将带来不可避免的冲突和不兼容。

这个所谓的“阻力”便是经验。

在经验的指导和规定的范围中,理性才得以正确地被利用。这是休谟提出的观点。然而康德却不确定休谟是否真的搞清了何谓“经验”。

休谟仅仅给出了他最终的结论,却并没有指出这个结论所带来的后果。休谟认为我们所有的知识都来源于基于因果关系的记忆中的事实。然而因果关系并不存在。所以,只要我们顺着他的结论往下想,就会发现在他的理论体系中,所有的牛顿式科学都将成为不理性、无法被证实的胡说八道。休谟最终的怀疑主义的结论其实正好证实了笛卡尔长久以来忧虑的事情:我们永远无法区分科学与梦境。为了逃避这个结论,笛卡尔用极其别扭和纠结的方法证明了全知全能的上帝的存在,借以逃避这个混淆现实与梦境的死结。然而不幸的是,这个证明是十分蹩脚的。休谟轻易地打破了这个证明,其结果却是深陷唯我主义。最终他都没有办法给出逃脱这个可怕的结论的方法。

这里插一句休谟的逗逼之处:当他发现这一切已经变成不可证明的死结之后,他接下来写道,那么算了,我还是去玩双陆棋吧。

为嘛我最喜欢休谟。

因为这货到后期基本上就是一脸“去他妈妈蛋的没有上帝没有因果没有灵魂没有肉体又如何,老子去玩儿了。”

简直就是YOLO到极致的体现。

扯远了⋯⋯

比起休谟的典型的苏格兰式的爱咋咋地的态度,德国佬康德表示妈蛋这泥马不能忍。

康德认为,在牛顿的科学体系(这个的定义不详说因为基本是常识:牛顿科学体系指的就是试验和经验是检验真理的标准)下建立起来的种种知识中,确实有完全正确的知识存在。如果修谟对于理性的论证最终得出了“不存在知识”的结论,那么在他的论证中,一定有错误。康德认为,我们需要的是一场对理性的更为纯粹的批判,用以彻底弄清它的结构、关系、极限,在定下这些确切的框架之后,我们才能够以正确的姿势思考(。

写到这里我发现如果不先科普亚里士多德牛顿笛卡尔休谟好像理解起来会有点吃力啊⋯⋯

算了反正没人看OwO

对于休谟来说,他认为要想彻底弄清楚理性,我们需要研究人性(science of human nature)。康德认为休谟的路子是对的,但是姿势不完美。于是在穷其半生研究了休谟之后,康德踏上了研究正确姿势的艰辛道路。

在康德之前,几乎所有的哲学理论和科学理论都是围绕着同一个假设展开的:当我们的思想和实际、客观存在的事物相统一时,我们获得真理和知识。

客观的物体、事物是完全独立于我们的精神而存在的。为了理解它们,我们自身的思维、思想必须通过某种方式,与这些独立存在的事物相联系。亚里士多德曾经这么定义真:to say of what is that it is, and of what is not that it is not, is true. 很遗憾没找到中文的对应翻译。但是大意是:说是东西的是东西,说不是东西的不是东西,就是真(卧槽我感觉我的大脑被强奸了)。

这个假说基础到什么程度呢?基础到如果不这么想,哲学和科学的高楼基本上就要塌了。这个假说同样也是表征理论的基石。

啥你问什么是表征理论??

让我们先,一路退回到笛卡尔⋯⋯

其实表征理论很好理解。它是由笛卡尔在《第一哲学沉思录》中提出,并且在近代哲学中被

奉为圣经一样的理论(意思就是资历够老,信徒无数,但也同时被清醒的人嘲讽到体无完肤)。感兴趣的同学可以去翻一下第一哲学沉思录,不长,但完全是颠覆性的著作。

表征理论出现在第二篇沉思录里,它可以大致被总结为五点:

  1. 我们无法直接接触外面的世界,我们只能直接接触我们思想的世界。

  2. 这里的“思想”是广义的:包括思考的内容、知觉、我们接收到的影像、记忆、概念、信仰、动机、决定等。

  3. 这些思想是实际事物的表征,而并非实际事物本身。

  4. 这些思想代表的是在我们的思想世界之外的事物。

  5. 原则上来说,思想所产生的对实际事物的表征可以是正确的,但也有可能是错误的。

笛卡尔沿着这条路得出了cogito的结论,即我思故我在。

然而休谟却认为笛卡尔是错误的。我们不可以这样定义思想对于事物的表征。在经验中有迹可循的思想,比如颜色、质地、温度,将永远是经验,我们不能将之扩展到经验之外;而不经由经验所获得的思想, 比如因果, 永远都只是错误的幻觉。如果休谟是正确的,我们其实对外界的事物一无所知。

注意,是一无所知。

想要休谟得逞,需要满足几个条件:

  1. 我们只能从经验中获得思想。

  2. 事物独立于我们的思想而存在。

  3. 我们必须能够确定我们的思想和外界的事物间确实存在关联,这样我们才真的能获得知识。

休谟的魔性就在于他完整而又有说服力的思想总能成功地让人细思恐极。

康德就着实细思恐极了一下。他想,如果我们来反着想一想休谟的假说,会产生什么魔性的结论呢。

  1. 一个事物之所以能成为事物,是因为它和人的思想保持了同调。

  2. 如果事物无法同思想产生关联,它将无法存在,将成为虚幻。

  3. 如果事物无法被理性感知,它将是虚幻。

举个栗子。比如行星的逆行。人们通过视觉的观察发现了行星的逆行,然而对于天体学的知识使人们确信这是不可能的。哥白尼认为这种行星的反常的自西向东的运动只是表面的现象,而这种现象是由于我们,作为观测者所在的位置而导致的。经验并不可靠,在这个栗子中,表征理论实效了。

康德认为,和天文学相对应,同样的现象在也在哲学中普遍存在。我们知识的源泉,也就是经验,也许并不是纯粹的经验,而是经由理性的重构而得出的经验。如果真的如哥白尼和康德预见的这样,我们对于客观事物的经验,我们在头脑中试图还原的外界的事物,也许并不是客观存在的。行星的逆行对我们来说仅仅是表象的经验,而并不是客观、独立存在的。

经验无法还原客观存在。

休谟曾经证明了因果关系只能依托于经验而存在。因果关系到底有多重要?重要到,如果不存在因果,如果不依托经验,外界的事物将无法被证明是存在的。我们的理性拥有某种固定的结构,而这种结构是所有思想得以存在的基础。理性的结构并非源于客观的事物,恰恰相反,我们把理性加诸于客观事物之上,使它们得以被理性所理解。也就是说,如果某事物无法与此理性的结构相适应,它将变得无法被理解、无法被证明,也就为假,不存在。

以上便是康德思想的主旋律。

下面我们来翻开《纯粹理性这本书》(没错写了这么一堆其实刚刚进入正题啊)⋯⋯

好累,我明天继续⋯⋯


02


康德有多难?

难到哲学系广为流传着这么一句话:“I Kant understand it.”

当然康德还是understandable的,只不过要多费一些力气罢了。


读懂康德,首先要明白《纯粹理性批判》中的“批判”并不是批评的意思。他所指的批判,其实是想要搞清楚“为什么”。所谓批判,就是当我们面对一个知识的时候,不去评论这个知识本身的对错,而是去问:这知识咋来的?为啥它就是个知识?

虽说人类所掌握的知识有千千万万数不清,连姿势都是一门知识(你正经点),但总的来说,还是可以进行一下大致的分类的。

正经的知识(啥),主要可以分为四大类:数学、自然科学、道德,以及形而上学。

这些知识都是咋来的?

康德认为回答这个问题是重中之重。

举个栗子。好,现在我们面前摆着一道菜,康德认为我们要琢磨的,不是这盘菜好不好吃,而是要琢磨它是怎么做出来的。为什么我们能做出这道菜来呢?我们需要具备什么能力,才能搞出它来呢?什么样的技能?什么样的知识?

类比到数学上就变成了,为什么我们的理性能创造出数学呢?我们的理性需要具备什么样的结构、能力,需要理解什么样的概念,才能架构出数学这类知识呢?

这一系列的问题,便是对于理性的“批判”,对理性思考的“批判”。在后期的哲学史中,这类问题被通称为“先验哲学”或是“超验哲学”。因为这些问题超越了经验本身,而去关注经验的根源:我们是如何获取这些经验的、我们的理性运行的机制与结构。

为什么说这些问题是重中之重的呢?因为只有搞明白这些问题,我们才能真正地了解我们的理性到底可以达到多远的界限,换言之,我们可以了解理性的界限和极限。在合理的界线中,我们的知识便是安全的,而如果我们超出了这个界限,那么我们将面对的,要么是笛卡尔的独断论,要么是休谟的怀疑论。

我们所掌握的,或是我们认为我们掌握的知识,通常都是经由某个命题表达出来。比如“1+1=2”是命题,“我面前有一把椅子”是命题,“太阳明天会升起”也是命题。也许大家已经注意到,即便是命题,也有许许多多不同的种类。这便意味着我们可以对命题进行分类。那么,休谟是怎么进行分类的呢?

他把命题分成两大类。

一类是“观念的关系(relations of ideas)”,另一类是“实际的事物(matters of fact)”。

这其实非常好懂。命题呢,其实就是对于我们的理性的思想的一种总结,而我们已经知道,哲学家和科学家们普遍假设理性的思想来源于我们的理性对外界事物的认识。

休谟把认识细分为“印象”和“观念”两大类。比如叩一下桌子,当时听到的声音就是直观的、鲜活的印象,而几分钟后再去回想那个声音,观念就产生了。

休谟接着指出,人类的理性有两个来源,一个是“观念的关系(relations of ideas)”,一个是“实际的事物(matter of fact)”。前者是几何、代数、算术之类的确切的科学。比如1+1=2,清楚得不能再清楚,体现的是数字之间的关系。这些结论不需要依靠现实中的现象来存在,就好比我们在现实中找不到几何中的圆形和三角形。这些被欧几里德定义出来的真理,其准确性是不需要质疑的。而“实际的事物”却不是这样。它们基于人的观察和经验,很多时候并不确切,可以是对的,但是也可以很容易地把它想像成是错的。比如说这句话,“太阳明天会升起”,虽然我们认为是对的,但是没有任何理论依据,太阳很有可能不升起。


进一步说明一下这两者的关系。假设两个结论:

A: 1+1不等于2

B: 明天太阳不会升起


假设明天太阳会升起,那么这两个结论显然都是错的。但是休谟在这里要说明的是,虽然它们都是错的,但是错的方式不一样。A是由观念“1”,“+”,“1”,“不等于”,“2”构成的句子,把这些观念联结在一起得到的不单单是一个错误的句子,而是一个与事实相悖的句子。可以说是“错得不能再错了”,我们甚至没法想像这样一个句子怎么才能成立。要想判断这个句子的对错,我们可以完全地仅仅依靠理性,也就是“观念的联系”,不需要动用经验。然而B却不是这样。就算他是错的,我们也可以轻易地想像如果明天太阳不升起会怎么样:不就是一团黑嘛!组成这个句子的观念“明天”,“太阳”,“不会”,“升起”,整合在一起之后没有任何线索可以说明是对的还是错的,所以我们没法靠检验“观念的联系”来判断它的对错。我们判断B正确与否的方法是依靠“实际的事物”,太阳要是真升起了,那么B就是错的,要是没升起就是对的。B的对错是没法被证明的, 理性在这个问题面前一点用处都没有,只有经验才靠得住。

于是休谟总结,“观念的关系”是确定的,“实际的事情”是我们永远没法确定的。

对于休谟的这种划分,康德基本上同意,但是觉得不够精准。休谟的这种划分其实包含了两个层面,一是认识论的层面,二是语义学的层面。


下面的划分很魔性,大家坐稳。


所谓认识论,就是研究“我们怎么知道的?”“我们怎么知道我们知道的?”“我们怎么知道我们怎么知道我们知道的?”这类蛋疼问题的哲学一分支,一言以概就是研究知识啊认识啊之类之类的。而休谟的分类则驱使康德思考,知识是否是依托经验而存在的?我们的知识是由经验来的呢,还是不是呢,还是一半一半呢。

于是在认识论的层面,有两种情况:

  1. a priori (诶扑哎嗷乳癌)(先验的):一个a priori(为了装逼我这里统一使用拉丁文)的命题可以不经由经验而被证明对错。比如1+1=2。1+1就是等于2,因为数学就是这么规定的。你不需要每次看到这个式子都要去拿一个苹果再拿一个苹果然后摆在一起数一数然后恍然大悟,哦原来1+1等于2。

  2. a posteriori(诶泡死特瑞嗷乳癌)(后验的):一个a posteriori的命题必须经由经验来判断其对错。比如:妈蛋刚才去上了个厕所。只有妈蛋刚才真的上了个厕所,这句话才是正确的,如果妈蛋没有上厕所,它就是错误的了。然而判断这句话对错与否你不能诉诸于理性,只能通过妈蛋是不是去上了厕所来判断,你得跑过来看着我脱裤子才能搞清楚我上没上厕所,因此这便是典型的只能通过经验来判断真伪的观念。

(装逼指南:a priori是一个字,a posteriori也是一个字,千万不要以为前面那个a可以随随便便省略掉。这是拉丁文不是英文,a priori翻译成英文是from the earlier,a posteriori则是from the later)


而语义学则更好理解。我们使用的用来描述和表达知识的语言,相互之间又有什么关联呢?也就是说,休谟提到理性可以是“观念的关系”,而观念通过语句来表达,那么语句与语句之间,也必定存在着某种关系。

于是在语义学的层面:

  1. analytic(分析的):一个分析命题将使我们永远无法否定它,因为用来否定它的那句话必然是错误的。这个有点不好理解。举例来讲,来看看这个句子:鸡蛋是鸡下的。为什么说这句话是分析的呢,因为“鸡蛋”这个词其实本身就规定了这个蛋必须得是鸡下的。如果我们试图否定这句话,硬要说鸡蛋都是长颈鹿下的,或者妈蛋都是鸡下的,那么很显然都是错到不能再错的地步。当然你也许会争论也有假鸡蛋啊那就不是鸡下的是人工合成的,那么请注意,那也不叫“鸡蛋”,那叫“假鸡蛋”。也许你又会问说不定鸡妈妈把它下的所有蛋都起名为妈蛋呢,那这句“所有妈蛋都是鸡下的”不就正确了吗。如果你真的这么想了⋯⋯那么请私信我咱们来谈谈人生⋯⋯

  2. synthetic(综合的):一个综合命题不仅仅处理或者代表一个单一的事物。比如这句话:所有妈蛋都是蛇精病。这句话当中其实蕴涵着一个个单一的因果关系组成的集合:因为是妈蛋,所以是蛇精病。如果想要这句话成为一个合理的命题,我们必须能够证明我们遇到的所有妈蛋都是蛇精病。比方说一个倒楣催的孩子生命中曾经出现了99个妈蛋,那99个妈蛋都是蛇精病,于是他心累地宣布“所有的妈蛋都是蛇精病”。但是之前的99个蛇精病妈蛋,难道就可以证明第100个妈蛋也是蛇精病吗?能证明他没遇到的9999个妈蛋都是蛇精病吗?不能。所以与分析的观念相对应的,我们永远都可以放心地否定一个综合的观念,即使这个综合的观念看上去是多么地可信,我们总有质疑它正确性的空间。


二的平方是四。

于是加入了这两个变量之后,康德对于理性的划分,相比于休谟,扩充为了四类。


  1. Analytic a priori(分析先验):所有的鸡蛋都是鸡下的。首先它是一个分析命题,原因在上面已经讲过了。其次它是一个先验命题,因为在100%的情况下你不需要眼瞅着一个鸡下了一颗蛋然后举起那颗蛋咆哮,啊,它是鸡下的。当你看到鸡蛋的时候,你就已经知道它是鸡下的了,因为“鸡蛋”一词的概念已被规定,不需要用经验来证明。

  2. Analytic a posteriori(分析后验):这个集合为空。因为“分析”和“后验”本身就互相矛盾。

  3. Synthetic a posteriori(综合后验):我们的绝大部分知识都存在于这个类别中。上到物理法则下到各种生活常识。这类知识的特点是,必须经由经验来判断对错,也必须经由经验获得,而且有可能被证明为伪。比如“妈蛋都是蛇精病”啦,“大师兄师傅被妖怪抓走了”啦,“我想尿尿”啦,等等等等。

  4. Synthetic a priori(综合先验):这个集合很魔性。这里的“先验”表示它独立于经验存在,也就是说不需要借助经验来证明它为真。因此它的真伪不会被经验如何而干扰。但是它同时又必须是一个综合命题,这也就是说他不是分析命题,我们可以从逻辑上否定它。


感觉的综合先验的魔性了吧。

想象一个这样的命题。这个命题是一个综合命题,也就代表它的反命题在逻辑上是存在的。然而它又同时是一个先验命题,我们永远都知道它是一个真命题,而我们将永远无法理解这个真命题在逻辑上成立的假命题。

魔!性!吧!


而综合先验命题正是康德掀翻传统哲学的切入点。

还记得大明湖畔的哲学和自然科学基础假设吗?

客观的物体、事物是完全独立于我们的精神而存在的。为了认识它们,我们自身的思维、思想必须通过某种方式,与这些独立存在的事物相联系。

而这个所谓“联系”,便是“经验”。

于是问题就来了。好,现在有,独立于我们的意识而存在的外界事物,以及我们的意识。如果想要我们的意识理解这些外界的事物,我们唯一的方法是通过经验。那么,怎么可能存在先验的认识呢?于是,对于传统的哲学家来说,不可能存在综合先验命题。


但是,还记得大明湖畔的康德的细思恐极吗?

如果是我们的理性决定了一种事物是否可以被理解,如果事物之所以是事物是因为它们适应了理性的某种结构,从而被理性理解,那么,在理性中,一定存在独立于外界的事物而存在的这种综合先验的结构。

其实综合先验命题在我们的生活中并不少见。这个类别的知识包括了我们全部的数学与几何学的知识,很多自然科学知识,很多形而上学中的结论(关于上帝是否存在、灵魂是否存在、灵魂与肉体的关系),以及众多道德法则。

在这几个范畴内,大家可以随意举例来看看是不是满足综合先验命题的条件,你会惊讶地发现,我们的很多知识都是不经由经验获得、但同时在逻辑上可被证明为伪的。

我就只举一个例子吧。比方说在道德哲学上的经典法则“不可以谋杀他人”。这似乎是一条不需要杀个人看看恶果才能被证明为真的命题,而且普遍适用,然而如果去翻一下古往今来各种抽风哲学家的抽风论文,有的是逻辑上无比正确无比滴水不漏的论证来驳斥这个先验的命题。

这就属于一条典型的综合先验命题——至少康德是这么认为的。一个综合先验命题的真实性并不是由其语句内部的关系而证明的。康德把a priori称之为“pure”,也就是“纯粹”,他认为,“纯粹”即代表这个命题独立于经验存在,而在数学、自然科学、形而上学和道德哲学这四大领域中,都存在纯粹的理性。

于是康德要研究的问题其实是这样的:


纯粹的数学、自然科学、形而上学和道德观念,到底是怎么来的呢?


没错,老子写了八千字终于解释明白什么叫纯粹理性批判了⋯⋯但愿解释明白了。


Ihr naht euch wieder

每天一句河北语

Ich musste das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.

-- Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft
______________________________________
I had to deny knowledge to make room for faith.

Wissen: wisdom/knowledge
aufheben: sublate/lift up/cancel/preserve
(for more: http://en.m.wikipedia.org/wiki...

Ich musste das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.

-- Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft
______________________________________
I had to deny knowledge to make room for faith.

Wissen: wisdom/knowledge
aufheben: sublate/lift up/cancel/preserve
(for more: http://en.m.wikipedia.org/wiki/Aufheben)
um...zu...: in order to
Glauben: belief
Platz: space

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