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 生命从总体说，是一个逆势而动的单向过程,是思想通过控制能量对宇宙秩序进行重排的过程。并非一堆物质、能量的简单堆积,没有那么多的相对和平衡，这个过程本质上即:控制乃至征服客观自然，它的哲学依据,在我以前所写的《社会的实话终结者》一书中业已提到，就是偶然性与必然性的辩证关系。客观自然属于绝对必然,一切在严密不变的规律支配下运行；生命则属于偶然性，最终目标在于消灭规律，实现自己的彻底自由和解放，这也是生命的根本价值。很明显,如果把自然比作上帝,生命无疑是上帝的掘墓人。或许，自然那个旧上帝已死，我们人类将取而代之成为新上帝；创建一个全新的宇宙，还是把宇宙带入自由状态?目前尚不清楚,但人与自然的对抗斗争关系不言而喻。有人认为，生命的出现也是上帝安排好的，是他让人类来改变世界，那么，他为什么不自己直接动手改造世界呢?如果天人合一，人与自然非对抗关系，生命就没有必要诞生，更不需要进化出思想意识。由于主客观之间存在着鸿沟，决定了人无法准确认识客观的本来面目,我们只是以自己的方式解读自然法则；更重要的是,我们不为认识而认识，改造甚至消灭法则才是最终目的。人类不是来看世界的，而是来征服世界的！改造是绝对的,顺应是相对的；当人类顺其自然,觉得活得很舒服时，其实可能已经很危险了；一旦适应了，就不会再去思考改变、创新,对生命只意味着沉沦。可惜，人类经常消极被动地应对世界、应对自己给自己制造出的各种麻烦，以天人合一之道，给自己的懒惰找借口。鉴于生命现在所达到的力量水平，我们对客观规律既不能消极顺应，也不能肆意践踏。正确的态度是在不断探索中认识规律、利用规律、积极改造规律，直至消灭规律。人的命运终究要掌握在自己手中，这种掌控,目前还得依靠规则、依靠全面的公开透明，而不能依靠自由放纵或大玩阴谋诡计。
    生命的进化，从大尺度上说，就是肉体系统的不断完善和意识自由度不断提升。肉体的进化今天已经基本触及天花板,因为它只是意识的基础,今后顶多寄希望于发展出更先进的感官；而意识的自由才刚刚拉开大幕。生命并非从诞生之初就直接追求自由，那时它还很弱小，很“规矩”，一切进行得精密准确，直到动物，才有了一些无意识的自由。但动物、植物均只为生存而生存，智慧生命才发生质的变化，不再为生存而生存、也不为幸福而生存，他们为改造、征服自然而生存，生存成为手段，不再是目的。谁改造自然的能力强，就胜出,弱者被淘汰；为生存而生存的动植物则没有竞争的必要，只要适应了环境，都可以生存下去。环境并没有给生命提出越来越高的要求，它的特征是周尔复始的变化(冷热交替),使动植物间形成和谐平衡的有机生态系统。所以，竞争是人类社会发展到一定历史阶段的特有产物，也将随着历史的发展而消失；目前已经走偏，正给生态系统带来毁灭性的打击；不过,请不要忘记，我们还没有强大到可以抛开这个系统，如果人类妄自尊大、任性胡为,最终必遭报复。人类竞争的方向早已背离生命的价值取向，驶上歧路，为今之计,我们既要照顾生态平衡,又不能被其捆住手脚。人类有些本性要回归动物的原初设置，比如：自私，动物的自私有限,不论食物、领地等，都遵循够用的原则，决不会无限追求；有些本性应该舍弃，例如:自由,动物的自由是一种简单低级的随意行为，由于对环境影响小，不约束也无所谓，但人的活动对自然的影响大大增强，自然的反作用也相应提升，我们不能再讲自由,而要讲规则。至于动物那种重复式的低级自由(随地大小便、随意交配等)则更应随着人类价值取向的改变而被彻底摒弃；有些本性应该转向，比如:支配欲，动物主要是支配同类,但人应该放弃对同类的支配，转向去支配客观规律，这由智慧生命的价值目标决定。
    在这个世界上，总的说，无非是一个大三角关系，即：自然内部的关系、自然与人的关系，以及人与人之间的关系。自然内部的关系是一个平衡或趋向平衡的关系；而人与自然之间、人与人之间都是斗争关系、反平衡关系。不过,此处存在一个很大的不公平:人既要与自然斗争,又要与同类中的某些人斗争,专注于人之间斗争者显然较之既要与自然斗争，又要与人斗争者有优势,不仅是精力,也在于上帝给予斗人者的诸多便利(逆势而动终究比顺势而下艰难)。另一方面,自然肯定比人强大，征服自然的人却被专心斗人者奴役,完全违背优胜劣汰的原则，造成今日社会之战略性黑白颠倒,那些不学无术者仅仅凭借人际关系就可轻松获得别人通过努力探索研制出来的高科技成果,然后再用这些高科技成果反制别人，控制改造自然者，整个社会不是去巴结科技工作者，却去巴结什么也干不来的权贵，好像电脑、手机、汽车、洋房都是权贵创造出来的。人通过改造自然求生存,不是通过互斗求生存,不是政治家让百姓过上幸福生活,是科学家让百姓过上了幸福生活；百姓生病了，得去找医生，而不是政治家，互斗只能让人类走向灭亡!难道上帝造人就是为了再让人类自毁，这有什么意义吗?抢利的人怎么能够和为社会创造财富的人具有同等的生存权呢？人只可以凭劳动生存，不可以凭借权力生存！今天，人们对有些职业,如:官吏、资本家、明星大腕等趋之若鹜，很不正常,因为他们根本不创造什么实际价值，只热衷于争抢，属于社会闲人；所有职业对公民的吸引力应该均等，否则，那个职业的规则就有问题。劳动苦，谁不知道？谁喜欢当工人、农民？可是，没有了他们，人类才真的会灭亡！官吏有什么资格比劳动者轻松？我们决不允许这两种性质的分工存在，不允许职业轻松度和收入倒挂。须知，整人的本领和改造自然的本领并非并列、对等，不是说你会造飞机，他就整不了你了。另外，螳螂捕蝉，黄雀在后，也不是什么并列关系，你征服自然,他征服你，能对等吗？我们决不能让登山者背负一大群寄生虫、病毒往上攀登；我们应该让科技工作者拿他们发明的文明成果去要挟权贵，而非相反。戴尔·卡耐基的处世之道无疑非常反动、堕落，他不强调提高人的素质的必要性，不强调创造利益的决定性作用,却热衷于依靠顺应本性(动物式的)、玩弄心理技巧来抢夺利益,本末倒置，实不可取。
    社会是一个系统,这个系统不为生存而生存(只为生存，人不必进化成人)，不为占有利益、扩张领地，而是为了征服自然,反客为主；循环只是生命存在的手段，并非目的。所以,作为维持生存的循环经济没有必要无休止地发展；作为征服世界的狮子，重在强而不在肥。人类的活动应该尽量少重复，少自造麻烦，多解决问题。可惜，大量低素质的人使社会肮脏混乱，显不出系统性来。社会本来很简单，别有用心者故意将其搞复杂，以求浑水摸鱼,不劳而获。
    社会科学是手段,自然科学是目的；社会科学要为自然科学服务，而不能相反。自然科学技术不应该为肉体服务，因为肉体的需求简单而有限(消费对于生命的价值来说是无意义活动)；更不应该为感觉服务，跟着感觉走。科技的发展使生产效率大大提高,确实能养活很多闲人，这些闲人该干些什么?他们的精力该用在哪里呢？难道继续生产用不完的利益，或者满世界乱跑、乱看，或者专注于抢夺利益、欺凌别人？都不是！是去探索未知，掌控自然！可叹，大多数人对改造征服自然不上心，率性而为，特别钟意人之间的互斗，使社会充斥太多无意义成员、无意义劳动(甚至反动的劳动，如：争抢、欺压)、无意义浪费，太多的事端、假知识、假谜团,消耗了资源、污染了环境、扰乱了世界，徒然折腾地球家园，和生命本来的价值目标越行越远。多数人无意义存在，因而看不到人生的意义；多数人邪恶,因而看不到正义。
    信仰的本质是对人生存方式的选择；精神的本质则是对信仰的坚持和对客观世界的意志控制。不论什么时候，不论怎样的政策,如果一个国家富强起来了，肯定是创造利益的劳动者的功劳，与抢利的资本家、商人、政治家一点儿关系都没有，他们都只是闲人、寄生虫。政府可以让利于民，却不会放权于民,也说明:控制、征服才是生命真正的价值追求(只不过不是征服同类)。人与自然对立关系的确立，有助于解决大多数社会问题，为人类拨开迷雾、找到方向。
    人类在价值观上应该能够达成一致,因为人的生理构造和需求都相似,不存在质的差异；更重要的是,追求自由的过程不存在多元化，并非条条大道通罗马，只有一条，就是在与自然的博弈中，逐渐摆脱自然的束缚，反客为主，此即人们所说的普世价值。可惜，不同的行业有不同的特性，禁锢了人的思维模式:商人好抢、农民各自为政、政客看重人际关系网，导致普世价值不被普遍接受。但不管怎样，人类终究要走向统一，普世价值必须被广泛认同，为此，全体地球公民必须坚守共同的原则底线：遵守规则、互不干涉(指坏的干涉)、优胜劣汰。

价值不仅具有量的规定性、方向的规定性，更具有质的规定性。不论思想或物质利益都有质的规定性。如果把构建起秩序的多少作为价值的量，那么，构建起的秩序体系的复杂精巧程度就是价值的质，质主要从学术水平和技术水平上体现，例如:造火箭的比造拖把的价值的质量更高。虽然造拖把造得好，赚了钱，也能买得起火箭，但这两种产品价值的质无论如何不能等同。再比如：同样一碗牛肉拉面，有的饭馆做得好吃，有的饭馆做得不好吃，因为不同饭馆在选材用料、制作工艺上下的功夫不一样。市场上的等价交换原则主要指价值量上的对等。尽管量上的差异在一定程度上能反映质的差异，但质和量终究是价值的两个不同方面的性质,不能以量代质。所以,各行业不具有可比性,不能相互攀比，那种仅以挣钱多少来衡量人生价值大小的观点太肤浅、不科学。更不可取的,是以量的数值抹杀质的差异，低素质者轻易可买到先进的文明成果,然后用之反制文明,造成社会上充斥大量低素质者反而能控制高素质者,不符合优胜劣汰的原则，很危险，必须消灭。所以，公民在政治上应该平等,但在学术水平和道德水平上不容易平等，必须在利益质的分配上体现出来。总之,赚钱与做事具有本质的不同。人类在改造自然、深化自由的过程中，质的进步远远大于(重要于、胜过)量的简单重复和积累，我们应该更多地关注价值的质，而不是量。宇宙、社会，最终都由质决定，而非量！